한국 민속의 원리와 현장

이정재(경희대 국어국문과 교수)

1. 한국인이 알아야 할 세시풍속

김태우(경희대 민속학연구소 연구원), 한국관광공사 주최 외국인민박 가구주 설명회 강연자료

1) 들어가며

세시풍속이라 하면 설날과 정월 대보름, 오월 단오, 칠월 칠석 그리고 추석 한가위 등을 떠올린다. 한국인이라면 이들 풍속에 대해 어느 정도는 알고 있으며 익숙해 있다. 그러나 바쁜 세상에 농사도 짓지 않는데 이러한 풍속을 지키는 것이 과연 필요할까 하는 의문을 가지는 것도 사실이다. 세시풍속은 단순히 때가 되면 지키는 것이 아니고 이제는 한국의 문화유산이며 나아가 훌륭한 관광자원이라는 점을 먼저 밝혀두고자 한다. 새 천년 ‘문화의 세기’를 맞아 세시풍속의 의미를 다시 한번 재해석해보고 이를 토대로 세시풍속이 소중히 간직해야할 우리의 문화유산임을 각인할 수 있는 계기를 마련하고자 한다.

2) 세시풍속의 의미

미신과 민속은 다르다. 미신을 사전에서 찾아보면 ‘종교적․과학적 관점에서 헛된 것으로 여기는 믿음’이라 하였고 ‘흔히 점복이나 굿 따위가 따르는 민속 신앙을 이름’이라는 토를 달고 있다. 이러한 정의를 따르자면 전통 풍속 중에서 미신이 아닌 것이 별로 없다. 거의 모든 풍속에는 그 의미가 담겨 있기 마련이고 그 의미란 바로 ‘인간이 바라는 이상적 세계’에 대한 구체적인 바램이고 그것을 표현하는 과정이 어느 정도는 신앙적인 면을 가지고 있기 때문이다. 이처럼 인간의 본능적인 바램과 그 표현의 과정을 ‘종교적․과학적 관점에서 헛된 것’이라 해서 모두 미신이라 한다면 거의 모든 전통풍속이 미신이 되는 것이다. 이러한 개념은 다분히 서양적 사고방식에서 연유된 것이며 과거 일제시대와 산업화과정에서 전통민속을 비하시키기 위해 ‘전통민속=미신’이란 등식을 광범위하게 유포시킨 것임을 알아야 할 것이다.

세시풍속이란 ‘음력 정월부터 섣달까지 같은 시기에 주기적으로 반복되는 의례적 관행’을 말한다. 한민족은 오래 전부터 농사를 지어왔다. 태양력이 보급되기 이전까지 는 달의 운행주기에 농사의 주기를 맞추어 농경세기를 이루어 왔다. 한해 농사를 점치고 풍농 풍어를 바라는 의식이 벌어지는 날이 정월 대보름이다. 봄이 되고 날씨가 풀리면 본격적인 농사철이 시작된다. 모내기를 마치고 잠깐 쉬는 때가 단오절이다. 햇살이 따가워지기 시작하고 벼가 쑥쑥 자랄 무렵 이삭이 실하게 하기 위해서는 김매기는 필수다. 두레를 구성하여 그 많은 논의 김을 모두 매고 호미를 씻는 날이 칠월 백중 바로 이 때 ‘호미씻이’가 행해진다. 이삭이 무르익고 만곡이 풍성할 즈음 달도 살이 찌고 민중들도 올 해 농사의 결실을 축하한다. 이 때가 바로 추석이다. 이렇게 농사와 세시는 밀접한 관련을 가지고 있으며 세시는 바로 달의 운행주기와 일치한다. 그렇다면 달은 우리 민족에게 어떠한 의미를 가지는가?

달은 그 근본 속성이 수시로 변하는 것이다. 즉 주기성을 띄고 있다. 달이 차면 기울기 마련이고 기울면 다시 차기 마련이다. 이러한 순환적 주기성을 가진 달은 사계절이 뚜렷한 자연환경에서 살고 있는 우리 민족에게는 친밀한 대상이면서 절대적 진리의 존재이다. 한민족의 근본 사고체계가 이러한 순환적 사고체계를 가지는 이유를 ‘우주의 주기적 순환에 의해 존재를 영속적으로 지속시켜 나가는 존재지속의 의미를 담고 있는 것’이라고 설명한 김태곤 교수의 말이 타당성 있어 보인다. 영원불변의 태양보다도 시시각각으로 변하는 달을 더 우선하는 우리네 심성이 까닭이 있는 듯 싶다. 세시풍속이란 바로 이러한 달의 운행주기와 밀접하게 연관된 농경의례라고 할 수 있는데 그 행위가 다분히 신앙적이며 한국인의 고유한 심성을 오롯이 담고 있다는 점에서 중요한 문화유산이라 하지 않을 수 없다.

김태곤, 『한국민간신앙연구』,집문당, 1983, p320

3) 세시풍속의 내용

(1) 1월

-1일 : 설날 - 세배, 연날리기, 윷놀이, 널뛰기, 농악, 귀신쫓기

-7일 : 인날

-8일 : 곡식날

-15일 : 정월 보름 - 줄다리기, 달불놀이, 씨름, 윷놀이, 과일나무 시집보내기농악, 동제

(2) 2월

-1일 : 영등-연날리기, 윷놀이, 씨름, 그네뛰기, 줄당기기

-5일 : 귀신단지날

(3) 3월

지역	향토축제명
강원 횡성군	태기문화제
충남 서산시	볏가릿대 놀이
강원 강릉시	망월제
경기 연천군	정월대보름맞이 민속놀이
경남 창녕군	화왕산 억새태우기
경남 마산시	진동 큰줄다리기
경북 청도군	정월대보름 달집태우기
광주 남구	고싸움놀이
부산 해운대구	해운대 달맞이축제
인천 연수구	구민한마당잔치
인천 남구	정월대보름맞이 민속놀이
전남 나주시	세시풍속놀이 한마당잔치
전북 순창군	정월대보름맞이 지신밟기 풍물굿
전북 부안군	줄포연날리기
전북 전주시	정월대보름놀이
충남 금산군	장동 달맞이축제
충남 서산시	간월도 굴부리기 축제
<표 1 : 2000년 전국 정월 대보름 행사표>

-3일 : 삼짇날 - 꽃놀이, 윷놀이, 술놀이, 화전놀이

(4) 4월

-8일 : 초파일-관등놀이, 등불놀이, 화전놀이

(5) 5월

-5일 : 단오절-농악, 그네뛰기, 씨름, 윷놀이, 널뛰기

(6) 6월

-6일 : 유두일-농악, 윷놀이, 물맞이

(7) 7월

-7일 : 칠석-씨름, 농악

-15일 : 백중-씨름, 농악

(8) 8월

-15일 : 추석-그네뛰기, 윷놀이, 농악, 씨름, 줄당기기

(9) 9월

-9일 : 중양절-씨름, 들놀이

(10) 10월

-墓祀, 안택/고사

(11) 11월

-동지 : 윷놀이, 팥죽쑤기

(12) 12월

-30일 : 그믐

4) 세시풍속과 관광축제

세시풍속 중에는 마을단위로 성대하게 치러지는 행사들이 있다. 특히 정월 보름이나 단오에는 풍농과 풍어를 기원하기 위한 동제나 놀이가 집중되어 있는데 이것들이 보여주는 역동성과 흥미로움은 향토축제로 발전시킬 수 있는 충분한 가치가 있다. 실지 위 도표를 보더라도 정월 대보름 풍속을 많은 지역에서 향토축제화하고 있음을 알 수 있다. 이러한 세시풍속을 향토축제화하고 이를 관광축제로 발전시킨다면 한국에서만 볼 수 있는 세계적인 축제가 될 수도 있을 것이다. 국내뿐만 아니라 해외에서도 유명해진 강릉단오제라든지 청도소싸움, 당진줄다리기 등이 그 좋은 사례가 된다. 오늘날의 민속 중에 하나인 세시풍속은 이제 고리타분한 구닥다리 유물도 아니요 미신이라 치부할 것은 더더욱 아니다. 오랜 역사를 통해 전승되어온 우리의 문화유산인 세시풍속의 의미를 새롭게 인식하고 이를 토대로 관광한국으로 발돋움할 수 있는 계기를 마련할 수 있도록 지속적인 노력을 기울여야 할 것이다.

5) 나가며

이상 세시풍속의 대략적인 의미와 내용을 살펴보았다. 우리가 옛 것을 공부하고 잘 알고자 하는 것은 그것이 가지고 있는 진정한 의미를 알고자 하는 것이며 우리 민족의 정신적 원류를 알고자 하는 것이라 생각된다. 옛 말에 ‘온고지신’이란 말이 있다. 옛 것을 잘 알았다면 이를 새롭게 응용하고 발전시키는 것이 더욱 중요하다는 의미일 것이다.

2. 민간신앙

1) 민간신앙의 개념

민간신앙은 민간층에서 전승되는 자연적인 종교를 일컫는다. 여기서 자연적이란 말은 인위적이란 것과 대칭되는 용어로서 흔히 일컬어지는 제도종교가 인위적인 종교라면 민간신앙은 자연적 종교가 된다. 불교․기독교 등과 같은 세계종교, 또는 역사종교․보편종교로도 일컬어지는 제도종교를 인위적 종교로 보고, 이와 상대적인 개념으로 자연종교라 하는 것이다. 민간신앙이라는 용어 이외에도 민속신앙․민속종교․민중신앙․민중종교라 일컬어진다. 종전에는 고유신앙․토속종교․향토신앙이라 일컬어지기도 했는데, 이에 대해 학문적인 합의 사항이 없는 까닭으로 지적하기도 한다. 하지만 이즈음 민간신앙․민속신앙, 그리고 민속종교라는 용어를 보편적으로 사용하고 있다. 민간신앙을 영어로 Folk Religion 또는 Folk Belief라고 한다.

기존에는 종교의 개념을 지극히 좁은 의미로 설정하여 교조․교리․의례․교단․신도 등이 체계적인 형식을 갖춘 것을 종교라 했으므로, 민간신앙 또는 민속종교는 종교의 범주에서 이탈될 수밖에 없었다. 사실상 민간신앙은 의례가 중심으로 위의 요소를 체계적으로 갖추고 있지 못하다. 그러나 오늘날에는 종교의 개념은 넓은 의미로 해석하고, 정의의 기준도 달라지고 있다. 인위적인 종교와 자연적인 종교로 구분하는 것도 이미 기존의 정의 기준을 어느 정도 해체한 것이라 할 수 있다. 그러나 이제는 이러한 정의 기준에서 벗어나 궁극성․초월성․신성성으로 종교의 기준을 운위한다. 종교학에서도 신화와 제의, 그리고 상징에 보다 적극적인 관심을 가짐으로써 종전의 개념이나 연구 방법의 극복을 모색하고 있다.

민간신앙은 ‘민속’이면서 또한 종교다. 따라서 민속이라는 전승문화를 바탕으로 하되, ‘종교’라는 문화현상임을 함께 염두하면서 연구해야 한다. 즉 민간신앙을 민속과 종교의 범주에서 함께 논의해야 한다는 것이다.

2) 민간신앙의 특성

민간신앙의 성격에 대해서는 그 동안 여러 가지로 논의되었지만 대체로 공통되고 있다. 보편적으로 논의될 수 있는 성격을 요약해 본다.

첫째, 민간신앙은 대개의 민속이 그렇듯이 신앙행위가 세대와 세대를 거쳐 구전(口傳. oral tradition)된다는 점을 들 수 있다. 제도 종교(흔히 기성종교 또는 역사종교라고도 한다)가 교조와 교리 및 교단과 신도 등의 체계를 갖추고 있는 반면, 민간신앙은 그러한 체계가 없이 말을 매개로 입에서 입으로 전승된다. 이는 민간신앙의 비조직성을 뜻하기도 한다.

둘째, 민간신앙에서 신앙의 대상이 되는 신이 유일신이 아니라 매우 다양한, 다신신앙(多神信仰)이라는 점을 들 수 있다. 민중의 생활공간과 생활 자체를 통제 또는 수호하는 초자연적 존재가 하나의 신으로 충족되는 것이 아니라, 그 직능에 따라 여러 신이 존재한다. 그래서 신의 종류도 천신․지신․용신․수신․장군신․해신 등으로 대단히 다양하다.

셋째, 현세 구복성(求福性)을 들 수 있다. 즉 구원 동기가 항시 현실의 구체적인 삶의 위기에서 비롯되며 본인의 내적 수련과는 상관없이 일정한 절차에 의한 의례를 행하면 신 또는 무언가 초월적인 힘에 의해 자동적으로 구제된다고 믿는다. 대단히 공리적(功利的)이다. 이처럼 민간신앙은 인간의 원초적이고 본능적인 욕구, 즉 생존과 후사에 대한 현실적인 이해 관계에서 비롯되기 때문에 현세구복성을 강하게 띨 수밖에 없다. 그래서 구복적 동기에 맞으면 사회윤리나 합리적 사고에 관계없이 어떠한 신앙 형식도 수용, 변경시킨다.

넷째, 현세구복적이며 현세 이익적인 신앙이어서 그것을 성취하기 위해 의례도 주술적인 것이 대부분이라는 점을 들 수 있다. 흔히 민간신앙을 주술종교라고 하는데, 사실상 종교는 으레 주술성을 지닌다. 다만 민간신앙의 경우 주술성이 한층 강한데, 신앙의 동기가 현실의 어려움을 당장 풀고자 하는 데서 비롯되기 때문에 신앙 효과 역시 당장 나타나지 않으면 신앙행위의 의미가 반감된다. 민중은 구체적인 생사화복(生死禍福)에 집착해 있기 때문에 복잡한 사고 과정을 거치거나 모호한 상징성을 많이 사용하기보다는 의례 효과를 직접적으로 느낄 수 있는 가장 손쉬운 주술을 행함으로써 그 효과가 당장 나타나기를 기대한다.

다섯째, 다양한 신앙 형식이 복합되어 중층적인 신앙 현상을 이루고 있다는 점을 들 수 있다. 오랜 역사적 과정을 거쳐오면서 여러 신앙 형식들이 퇴적, 융합된 것이 민간신앙이다. 특히 외래 종교와 상호 영향을 주고 받기도 했는데 무불습합(巫佛習合)은 그 대표적인 예로 들 수 있다. 민간신앙이 많은 신앙 형식을 융합하여 중층적 현상을 이루는 근본적인 까닭은 바로 현세 구복적인 주술종교라는 것도 한 요인이다. 즉 어떤 신앙 형식이든지 그 형식에 구애되지 않고 구복적 동기만 맞으면 필요한 부분들을 언제든지 수용하기 때문이다. 그래서 종교의 신앙 형식 이전에 복받고 좋다고 하면 어떤 신앙행위도 부담없이 행한다.

여섯째, 민간신앙은 의례 중심의 종교라는 점을 들 수 있다. 교리나 교단이 중요한 것이 아니라 구체적인 신앙 행위인 의례를 중시한다. 특히 주술 종교이기 때문에 현실의 생존적 이해 관계에서 복만 얻으면 그만이지 번거로운 교단이나 교리는 간과할 수 있다. 민중은 교리 체계나 교단과는 상관없이 구복적 동기만 성취되면 되기 때문에 바로 직접적으로 현실에서 구원을 얻게 되는 장(場)인 의례에 관심을 갖지 않을 수 없다. 민중과 직접 대면하는 것은 민중의 신앙적 정서를 수용하는 의례뿐이라고 하겠다. 이는 의례의 형식에도 그대로 반영된다. 그들의 의례태도가 형식보다 ‘정성 지상주의’를 든다는 것은 바로 그 예라 할 수 있다. 물론 형식이나 격식을 갖출만한 신앙의 지침서나 경전같은 것이 없는 까닭이기도 하지만, 민중은 오직 착실히 믿고 지극한 정성을 드리면 기원사항이 이루어진다고 믿는다. 말하자면 형식보다는 정성이 우위에 있다는 것이다. ‘지성이면 감천이다’는 말은 바로 이를 증명해준다.

끝으로 민간신앙의 전승 주체는 대체로 지역 공동체라는 점을 들 수 있다. 민간신앙은 세계 어디에나 존재하지만, 각 지역 공동체에 의해 취사, 선택되기 때문에 나름대로 지역의 특성을 반영한다. 이는 민간신앙이 생활공동체의 신앙이라는 점과도 관련시킬 수 있다. 가정의 개별적인 신앙이나 마을 공동의 신앙이라도 어느 개인의 신앙에 그치지 않는다. 개인이 병이 나서 굿을 하는 경우에도 집 전체, 가족 모두를 위한 굿을 하게 된다. 마을처럼 큰 공동체가 아니라 가정이라는 작은 공동체지만 역시 ‘공동체’가 주역이 된다. 지연이나 혈연을 중심으로 한 생활 공동체의 신앙이라는 점에서 지연이나 혈연과 관련되지 않은 사람에게는 폐쇄적인 면도 있다. 그래서 때로는 윤리의식이 결여되었다고 하는 견해도 있지만, 절대적인 견해일 수는 없다.

3) 민간신앙의 종류

민간신앙의 종류는 다양하여 계절제를 비롯하여 가신신앙․마을신앙․무속신앙․점복신앙․예조․풍수신앙․독경신앙․영웅신앙․자연물신앙․사귀신앙․금기․주부(呪符)․주술․민간의료 등이 포함된다. 이렇게 민간신앙의 종류가 다양하지만 이들을 삶의 층위를 기준으로 구분한다면, 크게 마을 단위의 공동체 신앙과 가정단위의 개별적인 신앙으로 나누어 볼 수 있다.

먼저 민간신앙을 종류별로 간략하게 설명한 뒤 가신신앙을 비롯하여 무속신앙․점복신앙․풍수신앙 등에 대하여 좀 더 구체적으로 논의하고자 한다.

계절제는 춘하추동 계절에 따라 풍요와 건강을 위해서 행하는 주기전승의례로서 흔히 세시풍속 또는 세시의례로 일컬어진다. 음력 정월부터 섣달까지 같은 시기에 반복되는 계절제는 시계성(時季性)과 주기성(週期性), 그리고 순환성(循環性)이라는 성격을 지닌다. 또한 농경의례로서의 성격이 짙고 가신신앙이나 마을신앙과도 깊은 관련성이 있다.

계절제에는 정월에 행해지는 신년제를 비롯하여 거의 다달이 있는 세시명절 또는 그에 버금하는 날에 행해지는 각종 세시풍속이 포함되는데, 특히 정월에 집중되어 있다. 신년제는 세계적으로 행해지며 우리의 경우 음력 정월에 지내는 차례를 필두로 각종 점복과 고사 및 놀이가 행해진다. 이들의 궁극적 목적은 제액초복(除厄招福)하여 인간생존에 필요한 풍요와 건강을 이루는 것이다. 해마다 반복되는 까닭은 일 년을 기간으로 획득한 풍요와 건강이 폐기된다는 의미가 있어서 주기적으로 재생시켜 생존력을 획득하기 위해서다. 따라서 계절제는 재생적인 의미가 있다. 계절제의 종류는 세시풍속에서 상세히 논의되었으므로 여기서는 생략한다.

가신신앙은 가택의 요소마다 신이 존재하면서 집안을 보살펴 준다고 믿고 그 신에게 정기적, 또는 필요에 따라 의례를 행하며 신앙하는 것이다. 가택신앙이라고도 하며, 집신신앙․집안신앙, 또는 가정신앙이라고도 한다. 가신으로는 집안의 으뜸신으로 컬어지는 성주를 비롯하여 조상․삼신․조왕․터주․업신․용단지․철륭․칠성․측간신․문신․우마신 등으로 대단히 다양하다. 이들 가신들은 기능이 뒤섞여 있는 면도 있지만 저마다의 직능이 있어서 가족들을 위해 각기의 직능을 수행한다.

마을신앙은 동신신앙이라고도 하는데 이는 마을의 수호신을 마을제당, 또는 마을신당(神堂)에 모셔놓고 제액초복을 위해 해마다 주기적으로 동민들이 합동으로 제의를 지내며 신앙하는 것이다. 이 제의를 동제․동신제․또는 동고사라고 하며 요즘은 마을신앙이라는 용어에 맞추어 마을굿이라고도 하지만, 이는 경우에 따라서□라는 단서가 붙는다. 마을신을 대상으로 지내는 동제는 유교식 의례를 기준으로 지내거나 무당이 참여하여 당굿 형식으로 지낸다. 마을의 수호신으로 모셔진 동신은 산신․서낭신․국수신․장군신․용신․부군신․수구매기를 비롯하여 장승과 솟대가 있다. 동제의 명칭은 이들 신격에 따라 붙여지는데, 이는 곧 그 마을 동제의 성격을 드러내기도 한다. 마을에 따라서 마을신을 둘이나 셋까지 모시는 경우도 있다.

동제는 동신이라는 초월적 존재를 신앙하는 마을에서 공동단위로 행하는 대표적인 고사로, 정월 초에 하는 지역도 있고, 정월 대보름에도 한다. 충남 서산 지역의 경우, 무당이 참여하는 풍어제로서 정월 초하루날 자정에 행한다. 그러나 남부 지역에서는 정월 대보름, 중부 이북 지역에서는 주로 음력 10월에 지낸다. 강원도 치악산 마을에서는 3월 삼짇날 지내며, 경북 영덕군 남정면 남정리에서는 일 년에 두 차례, 정월 대보름과 단오에 동제를 행하는 등 지역, 또는 마을차가 다소 있다. 동제에는 산고사․동고사․별신굿․용궁맞이․장승제 등 지역과 그 지역의 생업에 따라 다양한 이름으로 치러진다. 또한 마을민이 제관이 되어 행해지는 경우와 무당과 같은 전문적인 사제자가 참여하여 행해지는 굿 형태가 있다. 중부 지역의 도당굿, 서해안의 풍어제라든가 제주도에서 행해지던 입춘굿은 전문적인 사제자인 심방이 참여하여 하는 마을굿 형식의 대표로 들 수 있다. 내륙에서는 주로 마을의 안녕과 풍농을 기원하는 풍농제를 어촌에서는 마을의 안녕과  풍어를 기원하는 풍어제를 지낸다. 별신굿만 하더라도 풍어제로서의 별신굿과 풍농제로서의 별신굿이 있다. 이렇게 각기 다른 것은 지역의 생태적인 조건과 관련되기도 한다.

동제는 한 마을의 제액초복을 위한 것으로, 그 제의 방식을 어떻게 하는가에 따라 내용도 다양해진다. 유교식 가례 기준으로 할 경우 상당히 간소하지만, 유교식 의례를 행하면서 ‘마을굿’ 형식을 수용할 경우 내용도 다양하지만, 각종 부대 행사가 따른다. 예를 들면 동제를 전후하여 줄다리기 행사를 할 수 있고, 동제를 앞두고 풍물패가 마을을 돌며 걸립을 하는 등 여러 가지 민속예능 행사가 베풀어지기도 한다. 그래서 동제의 기능을 종교적 기능․사회적 기능․경제적 기능․오락적 기능․예능적 기능을 비롯하여 관광의 기능으로까지 확대시키기도 한다.

오늘날 여러 마을에서 동제를 지내는데, 대부분이 유가식의 제사를 지내지만 당굿으로 흐드러지게 한바탕 축제판을 벌이는 지역도 있다. 강릉 단오제와 은산 별신제는 이제 ‘현대축제’로까지 자리잡고 있다.

무속신앙은 무당을 주축으로 민간층에서 전승되고 있는 자연적 종교 현상이다. 무당의 유형에는 강신무와 세습무가 있다. 강신무는 신병체험을 통해 신내림을 받은 무당이며, 세습무는 혈통에 따라 가계계승으로 된 무당이다. 그러나 이들 모두 전문적인 종교 사제자로서 존재의 영구지속을 희구하는 민중의 욕구를 실천화하는 제의 곧, 굿을 주관한다.

무속의 굿은 그 목적에 따라 무신제(巫神祭)와 가제(家祭) 및 동제(洞祭)로 나눌 수 있다. 무신제는 무당 자신을 위한 제의로 강신제(降神祭)와 축신제(祝神祭)가 있다. 강신제는 무당에게 내린 신을 받아서 무당이 되는 성무의식이고, 축신제는 해마다 신의 영력을 보강시켜 신통력을 강화시키는 제의다. 가제는 민가에서 가족의 안녕과 행운을 위해서 하는 제의로, 생전제의(生前祭儀)와 사후제의(死後祭儀)로 나뉜다. 동제는 마을에서 공동으로 수호하는 동신에게 무당이 당굿형식으로 행하는 제의다

점복은 인간 운명의 미래를 예견하는 것으로, 인간은 점복의 결과로 얻어진 미래사를 믿는다. 주로 전문 점복자에 의해 점복이 행해지지만, 점복의 범주를 확대시킬 경우 정초의 토정비결 보기, 정월 대보름날 달을 보고 운수를 점치는 달점, 입춘날 보리뿌리를 보고 점을 치는 그리고 농점(農占) 등 일반인이 행하는 것도 포함되는 수가 있다.

점복의 종류도 다양하여 신이 내린 신점자가 보는 신점(神占)을 비롯해 역학을 학습한 역학자가 보는 역리점, 상점(相占) 등이 있다. 또 신점과 역학점을 겸하는 경우도 있다. 이렇게 점을 보는 사람을 점복자라 한다. 민간에서는 이들을 흔히 점쟁이라 한다. 점쟁이에는 신점자․역학점자․상점자․풍수점자 등 여러 가지가 있는데 이들의 기능이 겹치기도 하다.

점복과 유사한 맥락에서 논의되는 것이 예조(豫兆)다. 예조는 앞으로 다가올 일을 예견하는 징조인데, 이는 전문인이 아니더라도 누구나 상식의 선에서 해득할 수 있다는 것이 점복과의 차이라 할 수 있다. 예를 들어 까치가 울면 손님이 온다던가, 까마귀가 울면 불길한 일이 생기고, 밤에 거미가 내리면 근심이 생기며, 돼지꿈을 꾸면 복이 들어올 징조라든가, 소꿈을 꾸면 조상이 현몽한 것이라 하여 집안에 우환이 생길 징조라고 믿는 것 같은 것이다.

예조는 점복과의 구별이 때로는 모호하지만, 점복이 대체로 전문화된 직능자를 필요로 하며 미래사에 대해 적극적인 데 비해 예조는 반드시 전문가가 아니더라도 할 수 있는 것으로, 소극적이라 할 수 있다. 예조를 점복의 전단계로 보기도 한다.

풍수(風水)는 장풍득수(藏風得水)의 약자로서 풍수신앙은 산수의 영기(靈氣)가 인간의 길흉화복을 조절한다고 믿어 영기있는 지형을 찾아 묘자리와 집터를 잡는 것이다. 이는 지기(地氣)가 좋은 곳을 잡으므로써 발복한다는 신앙성이 내재하기 때문이다. 묘자리를 잡는 것을 음택풍수, 집터를 잡는 것을 양택풍수라 한다. 또 마을이나 도읍지를 잡는 것을 양기풍수라 한다. 풍수를 지리 지술(地術)이라고도 하며, 풍수를 전문으로 하는 사람을 지관․지사(地師)라 일컫는다. 풍수는 음양오행설을 기반으로 장풍․득수․방위를 중요시한다. 장풍은 산을 등져서 바람을 막아 산의 영기가 흩어지지 않는 자리여야 하고, 득수는 양의 천수(泉水)가 모여들어 영기가 흩어지지 않는 자리여야 한다. 방위는 음위와 양위를 가리는 자리여야 한다. 이러한 자리는 여성 인체의 음부나 유방을 상징하기도 하는데, 이는 다산과 풍요의 의미가 있다.

독경신앙은 독경을 중심으로 하는 민간신앙의 한 형태로서 경문을 읽어 악귀를 몰아내고 복을 기원한다. 경문은 불교· 도교· 무속의 사고가 복합된 것으로, 신장(神將)의 위력으로 액을 막고, 잡귀를 물리치는 내용이 주를 이룬다. 경문에는 신장경· 옥갑경· 옥추경․축귀경․해원경 등 여러 가지가 있는데, 독경의식의 목적에 따라 각기 다른 독경문이 사용된다. 무당의 굿과는 달리 앉아서 경문을 낭송하므로 좌경(坐經), 또는 앉은 굿이라고 한다. 독경자를 경쟁이․경객(經客)․판수․법사(法師)․복사(卜師)․경사(經師)․신장(神將)․신객(神客)․술객(術客) 등 여러 가지 명칭으로 부르는데, 지역에 따라 호칭이 다르다. 독경의식에는 정초에 가내의 평안을 위한 안택축원과 가을에 추수감사의 뜻으로 하는 고사축원, 치병을 위한 귀신잡이, 제액을 위한 동토잡이, 망인을 저승으로 보내는 길닦음과 액을 막는 홍수매기․살풀이 등이 있다.

영웅신앙은 영웅의 영혼을 신으로 신앙하는 것으로, 대개 마을신앙과 무속신앙으로 자리잡고 있다. 인신(人神) 가운데 조상신이 있지만, 영웅신은 조상의 신과는 다르다. 영웅신에는 왕신․장군신․대감신 등이 있는데, 보통의 인간과 다른, 뛰어난 인간의 영혼들이다. 그러나 왕이나 장군이라 해서 모두 신이 되는 것은 아니다. 시조왕이라든가 불우하게 지낸 왕, 억울하게 숨진 왕, 유달리 큰 일을 한 인물이 신으로 좌정한다. 고조선을 건국한 단군, 나라를 잃은 불운한 신라 말의 김부대왕(경순왕)과 고려 말의 공민왕 영혼이 신으로 받들어진다. 장군으로는 역시 억울하게 숨진 최영 장군․임경업 장군․남이 장군, 그리고 신라를 통일한 김유신 장군 등의 영혼이 신으로 받들어진다. 이 밖에도 뒤주에서 숨진 조선조 영조 때의 장헌세자(사도세자)를 비롯하여 단종과 단종비, 금성대군, 그리고 조선조 말 일본 낭인에게 참혹하게 살해된 명성황후가 무속신으로 받들어지고 있다.

자연물 신앙은 나무․암석․강․산․바다 등 자연무생물과 구렁이․호랑이․말 등 동물, 까치․까마귀․꿩 등의 조류를 신성시하여 신앙하는 것이다. 산에 가서 산신제를 지내고 강이나 바다에 가서 용신제를 지내며 거목이나 암석 앞에 제를 지내면서 소원을 비는 것이 모두 자연물을 신격시하여 신앙하는 것이다. 동물의 경우 소는 조상이라 하고 호랑이는 산신, 말은 서낭, 돼지는 터주, 구렁이는 업 또는 지신, 개는 객귀의 상징이라 하여 이런 동물을 잡는 것을 원칙적으로 금지한다.

자연물을 신성하게 보는 까닭은 다음과 같은 두 가지 속성 때문이다. 첫째 일상적인 것과 구별되면서, 둘째 쉽게 멸하지 않는다는 영원성이다. 나무와 암석, 산의 경우 일반적인 것과 구별되어 절묘하고 큰 거목이나 큰 산이 신앙의 대상이 되고, 강이나 바다도 큰 강이나 큰 바다가 신앙의 대상이 된다. 동물도 호랑이의 경우 다른 동물보다 강하고 험상궂으면서 의연한 속성을 지녔고 말이나 개의 경우는 영특한 속성을 지녔다. 구렁이는 일반적인 뱀보다 유난히 크고  까치는 다른 조류에 비해 영특한 속성을 지녔으며 까마귀는 온 몸이 검다는 특이한 선별적 속성을 지니고 있다. 또 나무의 경우 계절에 따라 잎이 피고 지는 생명의 순환을 통해 계속 반복되는 생명력을 지니고 있다. 산이나 바다, 강, 암석, 해와 달 등 무생물도 영원한 것으로 본다. 그리고 인간과 다른 환경 속에서 사는 동물이나 조류는 생명을 일일이 파악할 수 없어서 영원한 생명체로 보는 그 존재의 영원성 때문이다.

사귀신앙은 인간을 방해하는 잡귀들을 신앙하여 그 잡귀들로부터 피해를 면하려는 것이다. 인간을 가해하는 사귀로서의 잡귀는 인간 사령으로 객귀․영산․상문(喪門) 등이 있고, 역신으로 손님 우두지신이 있다. 이밖에 처녀귀로 일컬어지는 손각씨[또는 왕신이라고도 한다], 총각귀인 몽달귀신, 도깨비 등이 포함된다.

인간 사령(死靈)은 객사했거나 횡사․옥사하면 원한이 맺혀 저승에 들어가지 못하고 부혼(浮魂)이 되어 이승에 떠돌며 인간을 괴롭힌다. 이들 악신계통의 원귀에 대해서는 대체로 특별한 신앙의식은 없고, 사귀의 피해로 인간이 병들면 그 사귀의 원한을 풀어 병을 고치기 위해 병굿을 하거나 사귀를 내쫓는 독경의식을 행한다. 인간을 가해하는 사귀로서의 잡귀는 인간 사령으로 객귀․영산․상문(喪門)․처녀귀(손각씨 또는 왕신)․총각귀(몽달귀신 또는 삼태귀신)․무사신(無嗣神)이 있고 역신으로 손님․우두지신이 있으며 이밖에 도깨비가 있다. 간혹 성정이 악한 귀신으로 알려진 처녀귀신을 왕신(王神)이라 일컬으며, 안방이나 대청의 선반에 왕신단지로 모셔놓고 그 안에 돈이나 옷감 쪽을 넣어 재물이 들고 나는 것을 일일이 고하고 빌며 위한다. 몽달귀신은 삼태귀신이라고도 하는데, 이 귀신은 산곡(山谷)에 서식하면서 산길을 가는 사람에게 덮쳐 병을 준다. 삼태귀신이 달라붙을 때에는 가마니나 멍석․삼태기 따위로 사람을 덮어씌우기 때문에 이름도 그렇게 붙여졌다. 도깨비를 악귀에 포함시키기도 하지만 사실상 도깨비는 악한 것만은 아니다. 장난을 좋아하고 때로는 사람들에게 도움을 준다. 도깨비는 생산신이자 풍요의 신으로 여기기도 한다.

금기는 신성성을 위해, 부정(不淨)을 가리고, 좋지 않은 일이 벌어지는 것을 미리 막기 위해 인간의 행동을 제한하는 것이다. 신성공간인 제의 장소에 사람들의 출입을 막기 위해 금줄을 치고 황토를 뿌리는 것이라든가, 해산 후에 황토를 펴고 금줄을 쳐서 사람들의 출입을 금지하는 것이 금기의 예다. 이 밖에 일상생활에도 금기가 있다. ‘밥 먹고 금방 누우면 소가 된다.’, ‘날이 어두웠을 때 전곡을 내보내면 복이 나가 가난해진다.’든가 하는 것이 모두 금기로 지켜지는 민속이다. 이 밖에도 큰 건물에서 4층을 제외하고 3층 다음에 5층으로 한다든가 영어로 F층이라고 하는 경우가 있는데, 이는 4층을 죽는다는 뜻을 지닌 사층(死層)과 관련시키는 주술적인 사고가  작용하기 때문이다. 특히 병원에는 4층이 없는 것이 보편적이다.

주부(呪符)는 흔히 부적(符籍)이라고 한다. 이는 재앙이나 잡귀를 물리칠 수 있는 주력(呪力)을 가진 글자를 일컫는다. 부적의 형태는 한지에다 붉은 색으로 소망하는 내용의 글씨를 여러 개 쓴 것으로 중 또는 독경자가 쓴 것과 무당이 쓴 것이 있다. 무당이 쓴 것은 신력(神力)으로 내린 것이라 하여 각별히 ’부적을 내린다‘고 한다. 무당이 부적을 내릴 때에는, 이른 새벽과 같은 특별한 시간에 목욕재계한다. 이를테면 신성력을 강화하는 것이다. 주부(呪符)는 그 목적에 따라 달리 사용되기 때문에 종류도 호신주부․축귀주부․제액주부․동토주부(動土呪符)․행운주부․순산주부(順産呪符)․치병주부 등 여러 가지가 있다.

주술(呪術)은 주력에 의해 인간의 목적을 이루려는 것이다. 민간층에서는 주술이라는 용어보다 방법 또는 예방이라는 용어를 보편적으로 쓰고 방술(方術)이나 술법(術法)이라고도 한다. 양밥이나 사막잡기․삼잡기 등이 주술의 예다. 양밥의 예로 다음을 들 수 있다. 눈다래끼가 난 사람이 삼거리 한복판에 돌을 놓고 그 위에 자신의 눈썹을 뽑아놓은 다음 돌을 올려놓는다. 지나가는 사람의 발에 그 돌이 채이면 다래끼가 그 사람에게 옮겨간다고 믿는다. 이밖에 눈다래끼가 위 눈썹에 나면 지평(地平), 아랫눈썹에 나면 천평(天平)이라는 글자를 양손의 엄지 손톱에 먹으로 써 놓으면 낫는다고도 한다.

그 해에 제웅직성이 든 사람이 정월 대보름에 제웅이라는 짚인형을 만들어 인형의 뱃속에 생년월일시를 쓴 종이와 동전․떡 따위를 넣어 삼거리에 버리는 것도 양밥의 예가 된다. 손등에 난 무사막을 잡기 위해서는 다음과 같은 방법을 취한다. 먹을 찍은 붓을 무사막에다 찍고 이를 다시 참외에 찍어가며 하나 둘 센 다음, 그 참외를 시궁창에 묻는다. 이것이 썩으면 손등의 무사막이 참외가 썩는 것과 함께 없어진다고 믿는다. 삼잡기는 눈에 난 삼을 잡는 것이다. 삼이 난 사람의 모습을 벽에 그리고, 환자의 생년월일시와 이름을 쓰거나 또는 종이에 그려 벽에 붙인 후 송곳으로 그림 속에 있는 ‘눈’을 찍고, 해가 떠 오를 때 침 세 번을 뱉으면, 삼이 없어진다고 믿는다.

민간에서는 음력 정월이나 2월의 닭날에 장을 담그는 풍속이 있다. 그러면 장맛이 달다는 것이다. 이에 대한 까닭을 정확하게 알 수는 없지만, 어쩌면 닭날의 한자어, 곧 유일(酉日)의 유(酉) 자와 장(醬)의 한자어 속에 있는 유(酉) 자를 관련시키는 주술적인 사고가 표출된 것으로 볼 수 있다. 복날[伏日]에 개[견=犬]고기를 먹는 것도 마찬가지다. 복(伏)자는 사람이 개처럼 허덕인다는 뜻으로, 여기서 벗어나기 위해 개를 식용한다는 주술적인 의미로 생각해 볼 수도 있다. 《황금가지》를 쓴 프레이저는 주술의 원리로 접촉, 또는 감염의 원리와 유사의 원리를 들었다.

민간의료는 전문화된 의학에 의하지 않고 일반인 스스로 그들의 경험과 지식에 의존하여 병을 고치는 것이다. 민간의료는 병이 났을 때 경험적인 방법이나 전문가가 아닌 일반인들이 스스로 만든 약으로 치료하는 것과 영력(靈力)에 의존하여 병을 고치는 두 가지 방법이 있다. 민간신앙에서는 특히 후자에 비중을 두게 된다. 민속약, 또는 민간약이라 일컬어지는 것이 전자이고, 객귀물리기․병굿 등은 후자에 해당된다. 민속약으로는 동물․식물․광물이 두루 사용된다. 나이든 환자들이 많이 찾는 온천욕도 민간의료의 일종으로 볼 수 있다. 조선 시대 세조가 피부병을 고치기 위해, 세종대왕이 안질을 고치기 위해 온천을 자주 찾았다는 기록도 있다. 신앙 치료에는 병굿을 비롯하여 삼잡기․사막잡기에 이르기까지 병을 퇴치하기 위한 각종 방법이 포함된다.

(1) 가신신앙(家神信仰)

가신신앙은 가택의 요소마다 신이 존재하면서 집안을 보살펴 준다고 믿고 그 신에게 정기적, 또는 필요에 따라 의례를 행하며 신앙하는 것이다. 가택신앙이라고도 하며 가정신앙․집안신앙, 또는 집신신앙이라고도 한다.

가신이라는 용어가 일제 강점기에 사용하던 일본식의 용어라 하여 비판적으로 보는 견해도 있다. 그러나 집안신앙이나 가정신앙이라 할 경우 집안에 존재하는 가신뿐 아니라 가정에서 신앙하는 종교 전반이 포함된다는 오해의 여지가 있다. 가택신과 가신은 같은 뜻으로, 가신은 가택신의 준말로 볼 수 있다. 집신이란 용어는 가(家) 대신 집으로 쓴 것인데, 익숙하지 않은 데다 쉽게 받이드려지지 않아 종전의 용어대로 가신이라 하였음을 밝혀둔다.

가신은 집안 곳곳에 존재하므로 가신신앙은 다신신앙(多神信仰)이다. 가신에는 성주․조상․조왕․삼신․조왕․터주․업․철륭․우물신․우마신 등이 있다.

① 가신신앙의 종류와 형태

가) 성주신

성주신은 대체로 한 집안의 으뜸신으로, 집안의 길흉화복을 관장한다. 집안의 으뜸신답게 그 자리도 그 집의 중심이 되는 곳이다. 집의 모양에 따라 차이는 있지만, 대개 마루의 대들보 밑이나 상기둥의 윗부분과 같은 집안의 중심부가 성주신의 자리다.

성주신을 상징하는 신체(神體)는 집의 중심이 되는 대청의 대들보 밑이나 상기둥의 윗부분에 백지(한지)를 접어서 실타래로 묶거나, 백지를 막걸리로 추겨서 반구형(半球形)이 되게 만들어 붙인다. 직사각형의 한지를 실타래 외에 띠풀로 매기도 한다. 또는 이러한 신체와 함께 대청 한 편에는 성주단지나 성주독을 놓기도 하고 성주단지나 성주독만을 신체로 봉안하기도 한다.

성주신의 신체를 봉안하는 것을 ‘성주 옷 입힌다’, 또는 ‘성주 맨다’고 하는데 대주(大主)의 나이 7 또는 3이 들 때 맨다.

성주독이나 단지에는 쌀 또는 나락[낟알]과 같은 곡물을 담는다. 이는 우리의 오랜 주생업이었던 농경문화를 반영한 것인데, 이 단지 안의 쌀은 주로 음력 10월 가을 추수 때 갈아넣는다. 이 속에 넣었던 곡물은 집밖으로 내보내지 않고 가족들만 먹는다. 그 곡물 자체를 복이 담긴 신성물(神聖物)로 여겨 이를 내보내는 것은 복을 내보내는 의미가 있기 때문이다. 이는 성주신앙 외의 다른 가신신앙에도 마찬가지다. 가령 안동 지역에서 보편적으로 위하는 용단지 속에도 곡물을 담아두는데, 추수 때에 갈아넣고, 그 전에 담았던 곡물은 밖으로 내보내지 않는다.

성주신은 특히 가옥을 신축했거나 이사를 했을 때에는 반드시 새로 매므로, 가옥과 밀접하게 관련을 맺고 있어 가옥신(家屋神)이라고도 한다. 그런데 성주신은 살아있는 대주(大主)를 상징하기도 한다. 경북 안동 지역에서는 성주신에 대한 제의는 으레 “성주는 대주를 믿고 대주는 성주를 믿는다.”는 말로부터 주언(呪言)이 시작된다. 여기 대주는 집안의 호주(戶主)를 뜻한다. 그래서 호주가 세상을 떠나면 기존의 성주 신체를 태워서 없애고, 새 호주를 맞아 성주도 새로 맨다. 새 성주는 새로 호주가 된 사람이 이어받는다. 새로운 호주가 가정의 질서 체계에 적응하듯 새 성주 역시 그러한 질서 체계를 이어받는 것이다. 그래선지 다른 가신에 대한 제의는 으레 주부가 주재하지만, 성주신에 대한 제의는 대주가 직접 참석하여 부부가 함께 지내기도 한다. 가신제는 설날․추석과 같은 명절에도 지내지만 예전에는 특히 햇곡을 천신하는 음력 10월 상달에 가신단지에 들어있는 곡물을 갈면서 크게 고사를 지내기도 했다.

나) 조상신

조상신은 후손을 보살펴 주는 신으로 자리는 안방의 윗목 벽 밑인데 대체로 신체가 없다. 이렇게 신체가 없이 모시는 가신을 ‘건궁’이라 하며 조상은 건궁으로 모시는 경우가 흔하다. 조상신이 제석신(帝釋神)․세존단지 등 불교적인 명칭으로 불려지기도 하여 여기서 신불습합(神佛習合)의 한 양상을 볼 수 있다. 원래 제석신은 불교의 상상의 산(山)인 수미산 꼭대기에 있다는 최고신이며, 세존은 석가세존을 뜻한다. 세존단지의 경우 석가를 상징하는 석가와 우리 가신의 신체로 하는 단지가 합해진 말이니, 그야말로 불교와 우리 민간신앙이 중층을 이루고 있음이 뚜렷하게 나타난다. 이 밖에 제석신이 아이를 관장하는 삼신으로 인식되는 예도 있다. 경기도 광주군 중부면 엄미리 산간마을의 한 가정에서는 한지로 된 봉투에 쌀을 넣어 벽에 걸어두었는데, 이를 제석신이라 한다. 그 신은 육아를 맡고, 또 후손을 보살펴준다고 한다.

조상신은 가신을 모시지 않는 가정에도 있다. 이는 명절이나 기일(忌日)에 제사를 받는 조상이다. 하지만, 가신으로서의 조상과 제사를 받는 조상과는 차이가 있다. 유교식 제사를 받는 조상은 서열이 명확하다. 가령 종가(宗家)에서는 집에서 4대 봉사를 하고, 5대 이상의 조상에게는 산소에서 음력 10월 시향(時享) 때에 제사를 모신다. 그러나 가신으로서 그 자리에 앉고자 하는 조상은 서열이 확실하게 정해져 있지 않다. 가족들에게 현몽을 하거나 또는 점복자와 같은 전문 사제자의 점사에 따라 모신다. 그러니까 가신으로 모신 조상신 가운데에는 막연히 ‘옛 조상’인 경우도 있다. 현몽이 있기 전에 우환이 있다든가 집안에 좋지 않은 일이 계속되는데, 일로 점복자를 찾게 되고 결과 그 조상신을 모시게 된다.

조상신으로는 주로 한(恨)이 많거나 무언가 색다르게 살다가 돌아가신 분이 들어앉는다. 이들은 아주 윗대 조상부터 최근에 세상을 떠난 조상에 이르기까지인데, 가정마다 다르다.

다) 조왕신

조왕신은 부엌에 있는 신으로, 그 자리는 부뚜막이다. 삼신과 더불어 육아를 담당한다. 간혹 재산신으로 여기는데 이는 부엌에 불이 있기 때문으로 보인다. 불은 재산을 상징한다. 가령 화재가 난 꿈을 꾸면 재산이 생기는 것으로 여긴다. 새로 이사간 집에 성냥을 가지고 가는 것도 재산이 불이 타오르는 것처럼 많기를 바란다는 의미 가 있다. 예전에는 ‘불씨를 꺼뜨리는 며느리는 곧 재산을 날리는 소박데기감’이라고 하여 괄시를 했던 것도 바로 불과 재산을 관련시키기 때문일 것이다. 조왕의 신체로는 조왕중발이라 하여 사기 종지에 정화수를 떠 올리기도하지만, 신체가 없는 건궁조왕도 흔하다. 조왕중발의 물을 매일 아침 갈아올리고, 별식이 나도 올리는 것으로 신앙의례를 표현한다.

원래 부엌은 신성한 곳이다.《삼국사기》권14 고구려 본기 제2대 대무신왕조에는 큰 솥이 불을 때기 전에 열이 나서 밥이 되었다는, 일종의 주술적인 힘을 가진 성물임을 뜻하는 내용이 있다. 부엌에 있는 제일 큰 솥을 조왕솥이라 한다.

부뚜막은 조왕신의 자리여서 주부들이 부엌에서 일할 때 아무리 피곤해도 부뚜막에는 걸터앉지 않는다. 꼭 앉아야 한다면 바닥에 나무토막 따위를 깔고 앉는 것이 고작이었다.

중국에서는 조왕신을 재복을 관장하는 으뜸신으로 중시한다. 고려시대 중국에서 전래하여 조선시대에 크게 성행했던 궁중의 축귀의례인 나례(儺禮)에도 조왕이 등장하는 것으로 보아서 중요 가신이었음을 알 수 있다. 조왕신을 재산신으로도 여기는 까닭은 불과의 관련성도 그 요인이겠으나, 중국의 영향도 적지 않으리라 본다. 흔히 조왕신은 섣달 그믐 무렵 하늘에 계신 옥황상제를 찾아가서 지난 일 년 간의 일을 고한다는 말이 있다. 그래서 이 때 각별히 말조심을 하고, 때론 부뚜막에 엿을 붙여두기도 한다. 혹 하늘에 가더라도 옥황상제에게 좋지 않은 말을 전하지 말아달라고 미리 입을 막는 것이다. 이는 중국에서 전래된 설화다.

조왕신은 자녀들을 지켜준다고 믿기 때문에 경북 안동에서는 평소 조왕을 모시지 않는 가정에서도 아들이 군대에 가거나 그 밖에 자녀들에게 커다란 변화가 생기면 조왕을 모셔놓고 정화수를 올리는 등 새삼 섬긴다. 그러다가 아들이 무사하게 군대제대를 하게되면 조왕중발을 거둔다. 상당히 실리적이고 공리적이라 할 수 있겠는데, 이러한 공리성은 조왕신에 대한 신앙 뿐 아니라 우리의 민간신앙 전반에 걸쳐 공통되는 요소이기도 하다.

라) 삼신

삼신은 자녀의 출생․육아 · 성장 등을 관장하는 신(神)으로 그 자리는 안방 아랫목이다. 신체는 삼신자루라 하여 한지로 만든 자루 속에 쌀을 넣어 아랫목 높직이 달아 매 놓는다. 또는 쌀을 바가지나 동이에 담고, 시렁을 만들어 거기에 얹어놓기도 한다. 이를 각기 삼신바가지 · 삼신동이라고 한다.

삼신은 일반적으로 ‘삼신할머니’로 통칭되고 있으나, 지역에 따라서 다른 명칭이 사용되기도 한다. 전라도 지역에서는 삼신을 ‘지앙’이라 하고, 경상도와 강원도 일부 지역에서는 ‘세존할매’라 일컫는다. 집안에 따라서는 삼신할머니와 삼신할아버지 부부를 상정(想定)하기도 한다. 또한 모시고 있는 신체(神體)를 곧 가신의 명칭으로 사용하는 가신신앙(家神信仰)의 일반적 특징으로 인해 삼신의 명칭이 결정되기도 한다. ‘삼신단지’․‘삼신바가지’․‘삼신주머니’ 등이 그러한  예이다. 여기에 지역적 특징이 가미되어 전라도 지역에서는 ‘지앙동우․지앙단지’, 경상도와 강원도 지역에서는 ‘세존단지’라고 한다.

삼신의 점지를 받아 아이가 태어나면 7살 때까지 보호를 받는다. 그 후부터의 수명은 칠성신이 관장한다. 삼신은 아이를 관장하는 가신이기 때문에 아이를 낳으면 삼신상을 차린다. 유달리 깨끗한 신이라고 생각하여 정화수만을 올리는 경우도 있지만, 대체로 쌀밥과 미역국, 그리고 물을 떠올린다. 또 설․정월 대보름․추석․동지 등 주요 명절에도 삼신의례를 지낸다. 다른 가신과 마찬가지로 새 밥을 올리는데, 특히 삼신에게는 비린 음식을 올리지 않는다.

삼신은 그 가계의 여자조상이 좌정한 것이라고 믿기도 한다. 이 경우 대개 작고하신 시어머니 혹은 바로 웃대 할머니가 삼신으로 모셔지고 있다. 만일 시어머니가 삼신일 경우, 이를 모셨던 며느리가 작고하면 먼저 모셨던 삼신(시어머니)은 나가고 작고한 며느리가 삼신으로 좌정하게 된다. 삼신은 보통 장손에게로 이어지지만 간혹 예외적으로 지차(之次)라 해도 삼신을 모시는 경우가 있다. 이런 경우는 대체로 현몽에 의해서 삼신을 모신다. 삼신은 아이갖기를 빌며 모시는 것이 보통이지만, 아이가 있더라도 섬기는 예가 있다. 안동지역에서 조사된 강씨 주부가 그런 경우다.

그녀의 남편은 장손이 아니어서 큰댁에서 작고한 시할머니를 삼신으로 모시고 있었다. 강씨의 시아버지는 상처를 하시고 재취댁을 보셨기에 강씨에게는 시어머니가 두 분이었다. 그런데 이미 아이를 삼 남매나 낳은 후에 돌아가신 큰시어머니가 자꾸 삼신으로 들어앉겠다며 강씨에게 현몽을 하는 것이었다. 집안에는 계속 안 좋은 일이 생기고, 아이도 자꾸 아팠기 때문에 큰시어머니를 삼신으로 모셨다. 그 후 집안 일이 잘 되었다. 또 우씨의 경우도 아들이 계속 아파서 보살에게 물어보자 증조모가 삼신으로 앉으려 한다는 점괘가 나왔다. 과연 증조모를 삼신으로 모시니 병이 씻은 듯 나았다.

이처럼 현몽, 또는 점괘에 따라 삼신을 섬기게 되는데, 현몽이나 점(占)을 보기를 전후해서 집안에 좋지 않은 일들이 벌어지는 예조 현상 같은 것이 나타난다. 이는 다른 가신을 모시기 전에도 나타나는 현상으로, 가신신앙의 보편적인 봉안 동기다. 삼신바가지 혹은 삼신단지에 담긴 쌀은 일 년에 한 번씩 햇곡이 나면 갈아 둔다. 묵은 쌀은 집안 식구끼리만 먹으며 절대 남에게 주지 않는 것은 다른 가신과 마찬가지다.

마) 터주신

터주는 지신(地神)이라고도 하는데, 집터를 맡아보며 집안의 액운을 걷어주고 재복을 주는 신이다. 가정에 따라서는 터주대감, 또는 터대감이라고 한다. 터주를 상징하는 신체는 집의 뒷뜰 장독대 옆에 터주가리를 만들어 신체로 모신다. 터주가리는 서너되들이 옹기나 질그릇 단지에 쌀 또는 벼를 담고 뚜껑을 덮은 다음, 짚으로 원추 모양을 만들어 덮는다. 이 터주가리에 담았던 곡물은 해마다 추수 때에 갈아넣는데, 역시 묵은 곡식은 집밖으로 내보내지 않고 가족들이 먹으며 복을 빈다. 남을 주면 복이 나간다고 생각하기 때문에 엄격히 금한다. 가을에 햇벼로 갈아넣을 때 메를 지어 올리는 경우도 있다.

경기도 광주군 중부면의 산간마을인 엄미리에서는 지난 1980년대까지도 터주신을 비롯한 가신을 섬기는 집안이 상당히 있었다. 이 마을의 터주가리는 짚으로 주저리를 틀어서 질그릇 항아리 위에 얹은 것이다. 항아리 둘레에는 왼새끼를 감고, 그 속에는 콩이나 나락을 찧어서 넣는데, 대개는 나락을 넣는다. 전에는 터주항아리 속의 나락으로 음력 7월 칠석 무렵 고사 때 떡을 해 먹었는데 1983년 조사 당시에는 10월 고사에 떡을 한다고 했다. 그래서 일 년에 한 번씩, 대개 음력 10월 상달 고사 무렵에 갈아준다. 먼저 있던 주저리는  바깥마당에서 태워 버린다. 터주단지 안에 넣는 벼는 해마다 햇벼가 날 때마다 갈아넣는데 이 때 갈아낸 묵은 벼는 남을 주지 않고 밥을 짓거나 떡을 쪄 가족들만 먹는다. 햇벼를 갈아넣을 때에는 간단하게 고사를 지낸다.

터주신에 대한 제의는 특별히 지신제를 올리는 경우와 정초 차례나 그 밖에 명절에 떡을 한 접시 올리는 경우가 있으며 별식이 나도 한 그릇 올리는 등 대체로 다른 가신에 대한 의례와 대동소이하다. 이처럼 터주에 대한 제의는 여타의 가신과 흡사하지만, 충남 서산지역에서는 보다 크게 지낸다. 정월 중 길일(吉日)을 잡아 지신제라는 명칭으로 고사를 지낸다. 터신, 즉 지신이 주요신으로 꼽혀 크게 정월 고사를 지내는 것이다. 지신에게만 제를 지내는 것이 아니라 다른 가신에게도 함께 올리지만, 지신을 중시하여 지신제라 하는 것이다.

바) 업신

업신은 광이나 곳간과 같은 은밀한 곳에 머물러 있으면서 재복을 준다는 가신이다. 업· 업왕신· 업왕· 업위신이라고도 하지만, 민간에서는 업이라는 말과 함께 지킴이 · 지킴 · 집지킴이· 집지킴 등으로 불린다. 지킴이란 말이 넓은 의미에서는 집을 지켜주는 모든 가신을 일컬으며, 마을을 지켜주는 신을 마을 지킴이라고도 한다. 집안의 지킴이와 마찬가지로 마을의 지킴이로 구렁이가 있다는 사례가 조사되기도 했다. 하지만 민간에서는 대체로 집안에서 위하는 가택신인 업신을 지킴이라고 한다.

다른 가택신과 달리 업신은 대체로 동물이 그 대상이라는 점에서 색다르다. 업신의 대상은 동물이지만 신체를 달리 봉안하기도 한다.

흔히 성주신은 대주를 상징하고 삼신은 여자 조상을 의미하며, 조상신은 웃대 조상이라고 한다. 그러면서 별도로 신체를 봉안한다.  대주의 경우 집안의 살아있는 남자 어른인 호주〔 戶主〕을 말하지만, 조상은 웃대 어른인데 유교식의 제사를 받는 조상과 가신으로서의 조상은 차이가 있다. 하지만 여기 조상은 막연한 웃대 어른으로 실상 관념적이다. 그런데 업신의 경우 그 대상은 구체적으로 ‘현재 존재하는 동물’이라는 사실이 특이하다.

업신의 대상으로 구렁이․족제비․두꺼비 그리고 사람을 들고 있다. 업이 그 집을 나가면 패가망신한다든가 또는 커다란 변화가 생긴다고 한다. 업신은 대체로 신체가 봉안되지 않고 건궁업으로 모시지만 간혹 업가리라 하여 옹기에 쌀을 넣고 그 위에 짚주저리를 씌운 터주와 흡사한 신체를 갖춘 사례가 드물게나마 나타난다. 비록 건궁업이지만 다른 가신과는 달리 업구렁이라든가 업족제비․업두꺼비와 같은 동물을 업신으로 상정하고, 또 사람에게 붙어다닌다는 인업을 업신으로 삼고 있다. 인업은 사람에게 붙어다니면서 그 사람에게 복을 주는 신으로, 그 형상은 그 사람과 같다고 한다. 그래서 인업과 인업을 달고 있는 사람과는 별개의 존재인데도 그 사람 자신이 인업으로 인식되기도 한다.

업의 자리는 광․곳간과 같이 재물을 보관하는 곳이다. 이는 바로 업신이 재복신임을 말해준다.

업신을 대접하는 의례는 정기적으로 지내거나 필요에 따라서 수시로 지낸다. 정기의례는 설날․추석․동지 등 주로 큰 명절에 다른 가신과 함께 올리고, 그밖에 사람 눈에 띄었을 때에는 단독으로 올리기도 한다. 업신이 눈에 띄는 것을 예사롭게 생각하지 않기 때문이다. 실제로 업의 대상들은 사람들에게 예사롭게 드러내 보이지는 않는다. 업을 섬긴다든가, 그 밖에 가족이라도 각별한 사람에게 보인다. 그것도 각별한 일을 예견할 때 나타난다.

경북 안동지역에서 집중적으로 섬기고, 그 밖에도 풍기․예천․상주․영덕․울진 등지에서 위하는 용단지 신앙은  바로 용을 모시는 가신신앙이다. 이 용단지는 농경신이자 업신의 성격도 지니고 있다. 제주도에서 섬기는 제주도의 안칠성과 밧칠성은 구렁이업 계통으로 본토의 업신에 해당된다.

사) 용단지

경북 안동․예천․풍기․상주 등 경북 북부지역에서는 용단지를 섬긴다. 특히 안동 지역에서는 용단지 신앙이 가장 보편적인 가신신앙이다.

용단지는 신체(神體)의 모양을 따서 붙인 이름이다. 원래 용신은 바람과 비․물 등을 관장하고 있는 신으로 하늘과 땅을 오가는 전능한 신이다. 가신으로 모시는 용신은 농경신․재산신으로 받들어진다. 재산을 맡고 있다는 점에서 업신 또는 터주신의 성격을 지니고 있다. 그래서 안동 사람들은 용단지를 터주신이라고도 하고, 또는 업신과 동일한 개념으로 보는 경우도 있다. 후자의 경우가 강하다.

용단지는 용이 드는 자리에 자리잡고 있다고 하는데, 여기 용이 든다는 말은 재산이 들고, 가정을 잘 수호해 준다는 의미가 있다. 그래서 그 자리는 곡물이 드나드는 부엌․고방, 또는 돈궤를 두는 다락 등이다. 용단지에는 쌀이나 나락을 담아둔다. 꺼칠용과 안용이라 하여 용단지 두 개를 위하기도 하는데, 이 때 꺼칠용은 남자, 안용은 여자를 상징한다는 가정도 있다. 또는 꺼칠용은 사나운 용이라고 생각하는 경우도 있다. 꺼칠용 단지에는 벼나락[벼낟알] 또는 겉보리 나락을 담아두며 안용에는 쌀을 담아둔다. 다른 가신 단지와 마찬가지로 신성시하여 여기에 들어있던 곡물은 밖으로 내보내지 않고 가족들이 먹는다. 특히 가뭄이 들면 곡물을 갈아넣으며 정성을 드리기도 한다.

용단지를 위하는 까닭은 농경신인 용신을 받듦으로써 농사의 풍작을 비롯하여 집을 지켜주고 재물을 보살펴주며 아울러 집안의 평안을 기원하기 위해서다. 가신은 저마다 고유의 기능이 있지만, 또한 다른 가신의 기능이 혼재되어 있다. 농경신으로서의 성격은 가신이 전반적으로 지니고 있는데, 용단지는 보다 농경성이 강하다. 말하자면 농경을 보살펴주는 일은 용단지의 고유기능인 것이다. 그런데 용단지는 집을 수호하고 재물을 관장하고 있다는 점에서 다른 가신인 업신, 또는 터주의 성격도 지니고 있다. 특히 터주신을 거의 찾아볼 수 없는 안동 지역에서 용단지는 업신과 동일한 것으로 받아드린다.

오늘날 농사를 짓지 않은 가정에서도 용단지를 그대로 위하는 경우를 볼 수 있다. 용단지 외에 성주, 삼신, 조왕 등을 위하는 가정에서 이들은 건궁으로 한 반면, 용단지만은 신체를 함께 모신다.

아) 기타 가신

지금까지 주요 가택신을 예시하고 간략하게나마 설명했는데, 이 밖에도 여러 가신이 있다.

호남에서는 터주신으로 섬기지만, 장독신의 성격도 지니고 있는 철륭을 비롯하여 수명을 관장하는 칠성신, 물을 마르지 않게 하는 우물신, 소와 말을 지켜주는 우마신도 있다. 또 대문에는 문신(門神)이 있어 액살이 접근하는 것을 막아주며, 변소에는 측간신이 있어 항시 조심해야 한다. 가신은 대체로 집안의 평안을 위해 돌보는 착한 신이지만, 측간신은 좀 사악한 성정이 있다 하여 우리 스스로 조심해야 한다고 믿는다. 사실상 예전 재래식 변소는 깊고 어두워 위험한 면이 있었다. 그러니 당연히 조심해야 하는데, 그것을 신관념(神觀念)에 반영시킨 것으로 볼 수 있다. 충남에서는 왕신단지라는 사나운 가신을 모시기도 한다.

가신은 생업과 관련된 직능신[기능신]이기 때문에 필요에 따라 생성되기도 하고 사라지기도 한다. 인삼농사를 하는 경북 풍기지역에서는 생업과 관련된 인삼신(人蔘神)을 상정하여 인삼고사를 지내기도 한다. 직능신으로서의 모습을 보여주는 예라 할 수 있다. 이는 곧 가신신앙에서 현실을 어떻게 보는가를 보여주는 예이기도 하다.

② 가신신앙과 여성

흔히 가신신앙은 여성신앙이라고도 한다. 전시대(全時代)에 걸쳐 해당되는 것은 아니지만, 조선 시대 그리고 근대사회 초기까지도 여성은 대체로 유교적인 이념에 묶여 사회적인 제약이 많았다. 이는 가신신앙이 여성신앙화 할 수 있는 한 요소가 되기도 했다.

사실상 여성이 신앙의 주체가 된 예는 이미 고대국가에서 찾아볼 수 있다. 신라 시대에는 알영 계통의 여성이 시조묘를 비롯한 국가제사에 사제(司祭)였다는 사실이《삼국유사》왕력(王曆)을 비롯하여 기이(紀異) 편과《삼국사기》에 나타나 있다. 제1대 혁거세왕대부터 제19대 눌지왕대까지 아노(阿老) 계통의 왕비 또는 왕매(王妹)가 국가제(國家祭)를 주관했다. 이들 사제자들은 신모(神母)로서 국무적(國巫的) 존재로 보기도 하는데, 이처럼 여성은 애초 신적인 존재로서 받아들였다. 특히 여성은 생산의 주체로 농경국가에서는 신모, 더욱 구체적으로는 지모신적인 존재였다.

가신신앙의 주재자가 여성이라는 사실은 결코 새삼스러운 일이 아니다. 다만 유교적인 이념이 제도화되면서 여성의 지위나 역할에 제한이 한층 가중된 셈인데, 그러한 상황에서 여성은 가신신앙에 보다 깊게 관여하고 신앙화한 것으로 볼 수 있다.

성주를 섬기는 여성은 가정의 기둥이며 가정의 경제와 안위를 짊어지고 있는 대주가 행여 화를 당하지 않을까 불안한 현실에 대한 위기의식을 초월적 존재인 성주에게 의지하며 해결하려는 종교적 심성을 드러낸다.

부계 중심의 가족제도를 특징으로 하는 전통사회에서 부계혈통의 가문이 번창하여 계승되는 것은 가문의 자랑이었다. 여기에 역행되는 행위, 즉 출산의 의무를 담당하고 있는 여성이 출산을 하지 못했을 때에는 가족사회로부터 강력한 사회적 제재가 가해졌다. 때로는 시집으로부터 쫒겨 친정으로 가야 했다. 심지어 아이를 갖지 못하는 원인이 남자에게 있더라도 여성은 편안하지 못했다. 자식에게 우환이 생기게 되어도 여성은 사회적 제재로부터 벗어나기 어려웠다. 삼심신앙은 이러한 제재를 예방하기 위한 가신신앙의 한 형태로 볼 수도 있다.

조상에 대한 숭배는 가장 원초적이다. 유교적 제례가 남성중심인 반면 가신으로서의 조상신앙은, 그 대상이 집안의 어느 조상이지만 주재자는 여성이다.

여성의 활동공간인 부엌에서 섬기는 조왕은 육아․재산 등을 관장한다. 여성이 직접 생업을 맡고있지 않더라도 재물과 여성은 관련성이 깊다. 업신의 경우 집안을 지켜주고 재물을 맡고 있다. 한 여성이 출가해와 그 집안의 재산이 불지 못하면 여성은 박복을 초래하기도 한다. 반면 여성이 시집온 후 그 집안에 재산이 불게되면 칠거지악에 해당되더라도 그 시댁에서 쫓겨나지 않는다. 삼불거(三不去) 가운데 하나인 ‘남자가 장가들기 전에는 가난하다가 장가든 후 부귀하게 되었을 때’에 해당되기 때문이다. 이는 여자가 그 집에 시집와서 재산이 불었다는 것으로 바꾸어 해석할 수 있다.

이와 같이 현실적인 고난과 결핍으로부터 벗어나고자 하는 생존적 욕구, 나아서는 인간답게 살려는 욕구가 투영되어 있는 것이 가신신앙이기도 하다.

전통사회에서 가신신앙은 여성들의 힘든 삶을 극복하는 기재의 구실도 했다. 현실에서의 고통스러운 상황을 극복하여 ‘풍요로운 삶’읠 영위하고자 하려는 의지를, 가신신앙을 통해 이루고자 했던  것이다. 여기서 가신신앙에 나타난 여성의식을 찾아볼 수 있다.

여성은 가신신앙의 주체자(主體者) 또는 주재자(主宰者)로서의 역할을 수행함으로써 승화된 신앙심과 전통사회에서의 지위를 확보해나갔다. 물론 여기 ‘지위의 확보’는 현실에서의 지위가 확연하게 상승된다는 의미는 아니다. 다만 여성이 처한 현실세계에 대하여 신념적으로 도전한다는 의미를 지닌다.

(2) 마을신앙

마을신앙은 마을에서 수호하는 신을 마을 신당에 모셔놓고 제액초복(除厄超福)을 위해 해마다 마을공동체 단위로 의례를 행하며 신앙하는 것이다. 그 동안 동신신앙이라는 용어를 사용했으나 근래 들어 마을신앙이라는 용어가 학계에서 통용되고 있다. 마을신을 모신 곳은 동신당․동제당․신당․당․당산 등 여러 이름으로 불린다. 이를 마을신앙이라는 표현과 맞추어 마을신당이라 할 수도 있다. 여기서 올리는 제의를 동신제· 동제· 동고사 등으로 일컫는다. 경우에 따라 마을제사, 또는 마을굿이라는 용어도 사용하고 있다.

① 마을신앙의 형태와 종류

가) 마을신의 신격과 종류

마을신당에 모셔져 있는 마을신은 하나의 신일 수도 있지만, 10위 또는 20위인 경우가 있다. 여러 신이 모셔져 있는 경우는 주로 무당에 의해서 당굿이 행해지는 지역에 해당되는데, 주신(主神)을 중심으로 여러 신들이 모셔져 있다. 예를 들어 서낭당 안에 주신인 서낭신을 중심으로 그 밖에 지신․산신․장군신 등의 신상이 함께 봉안되어 있다. 유가식 동제를 행하는 마을신당에도 마을신이 둘이나 셋이 모셔져 있는 경우가 있고 전통적인 방식대로 상․중․하당의 삼당 체제를 갖추고 있는 경우가 있다.

우리의 전통적인 마을은 산을 등지고 남향해 자리잡고 있는데 마을 뒷산 턱에 산신을 모신 산신당이 있고, 마을로 들어오는 동구 길 옆에 서낭신을 모신 서낭당이 있으며, 그 옆에 장승이나 솟대가 있는 것이 동신신앙의 일반적인 형태다. 그러나 요즘은 이 삼당을 모두 갖추고 있는 경우가 드물다.

마을신당은 본래 동민들이 신앙하는 신격의 명칭을 따라 산신을 신앙하면 산신당, 서낭을 신앙하면 서낭당이라고 한다. 신당 안에는 신이름을 쓴 위패 하나를 모시거나 또는 위패도 없이 동신당만 있던 것이 뒷날 마을 사람들의 신앙심이 커지면서 주 신상 이외에 다른 여러 신상들이 부수되는 것이 상례이다. 당나무만 있는 마을신당이나 당나무 밑에 자연석 제단만 있는 마을신당에는 나무로 간소하게 만든 위패조차 없다. 이와 같은 당나무 밑에 당집을 지어놓고 격식을 갖추게 되면, 마을신의 이름을 쓴 위패를 안치한다. 또 여기서 더 발전하여 신상(神像)을 모시기도 한다. 주신(主神) 하나만 그린 신상을 모신 경우도 있지만 마을 사람들의 신앙심이 확장, 강화되는 데에 따라 다른 신상들이 부수된다.

마을신은 크게 자연신 계통과 인신(人神) 계통으로 구분된다. 전자에는 천신(天神)․산신․산신령․칠성신․지신․서낭신․용신․국사신․도당신․토지신․사해용신 등이 있으며, 후자에는 단군신․공민왕신․태조대왕신․김유신장군신․최영장군신․남이장군신․임경업장군신․부군신․송씨부인신[단종비]․각씨신․애기씨신 등이 있다. 이밖에 도교계통의 옥황상제라던가 노인신도 있다.

서울 용산구 용문동 소재 남이장군당의 경우, 무당이 주재하는 당굿으로 동제를 지내는데, 모시는 신은 주신인 남이 장군을 비롯하여 천신대감신․삼불제석신․최영 장군신․별상신․별상내외신과 부군대감신․맹인신․호구아씨신․호구아씨 양위신․정주 정씨신․정주정씨부인신․산신령 내외분신․토주관 장군신 등이 있다.

마을신은 이처럼 다양하지만, 그 신은 모두 사람의 모습을 한 인태(人態)로 현현하면서 동민들을 보살펴 주는 존재로 나타난다. 마을을 보호하기 위해 밖에서 들어오는 잡귀와 액살․재앙 등을 막아 마을 사람들이 잘 살 수 있도록 보살펴 준다고 믿는다.

나) 마을신당의 형태와 종류

마을신당의 형태는 당나무만 있는 것을 그냥 당(堂)이라 부르는 신수(神樹) 형태, 이와같은 신수 밑에 장방형의 자연석으로 된 제단이 있는 형태, 신수와 그 옆에 돌무더기 형태, 신수 밑에 한 칸 정도의 당집이 있는 형태, 그리고 신수가 있거나 또는 신수가 없이 당집보다 건물이 큰 전각 형태 등이 있다.

마을신당은 신앙하는 마을신에 따라 성격과 명칭이 결정되기 때문에 마을신의 종류와 일치하는데, 지역적인 특징이 보이기도 한다. 국수당과 산신당, 서낭당은 전국적으로 분포되어 있는 마을신당이다. 특히 중부지역에서는 이 세 종류의 동신당이 한 마을에 복합되어 있다. 마을의 배후 높은 산정에 국수당이 있고, 그 산 중턱에 산신당이 있으며, 마을로 들어오는 동구에 서낭당이 있으면서 그 옆에 장승과 솟대가 함께 있는 예가 많았다. 근래에는 국수당과 장승․솟대가 점차 사라져 산신당과 서낭당만 남아있는 마을들이 많다.

호남지역에는 당산(堂山)이라 일컫는 마을신당이 집중적으로 분포되어 있다. 당산은 산신을 신앙하는 산신당의 변형 형태로 보인다. 영남 동해안 지역에는 골매기당, 서해안 지역은 임장군당[임경업장군], 제주도는 본향당, 서울과 경기도는 부군당이 집중되어 있다. 골매기당은 그 골[곡=谷] 마을을 수호해 주는 터신과 방어신을 신앙하고, 임장군당은 풍어 전설에 기반을 둔 어업시조 신앙으로, 부군당은 지역수호와 풍요 신앙으로, 본향당은 근원 상징 신앙으로 각기 그 성격을 드러낸다.

서낭당은 산신신앙과 관련이 있을 것으로 보인다. 이와 명칭이 유사한 성황(城隍)이 있는데, 이들은 애초와 다른 것이었으나 복합되어 오늘날에는 같은 의미로 쓰고 있다. 서낭신앙은 우리 고유의 신앙인 반면 성황신앙(城隍信仰)은 중국의 성지신앙(城池信仰), 즉 성을 방어하기 위해 성의 외곽에 해자(垓字)를 파서 그 파낸 흙을 해자 밖에 쌓은 흙더미에 방어적 의미를 부여해 신앙하는 것이다. 중국의 이 신앙이 고려 문종 때 들어왔다고 하는데, 한국 재래의 서낭신앙과 성황신앙의 구성내용과 그 명칭이 비슷한 관계로 서낭을 성황이라 일컫는 것이라 본다. 오래된 옛 읍지(邑誌)의 시묘조(祀廟條)에는, 반드시 국사단․여제단․성황당이 있어서 관 주도로 제를 올렸다는 기록이 있는데, 이 때의 성황단제는 중국식의 성황신앙과 관련이 있었을 가능성이 있다. 그러나 민간에서 전승되는 서낭신앙은 그 성황과는 관계가 없다.

마을신앙의 보편적인 형태는 국수당․신당․서낭당이 있는데 이 세 가지 신당신앙이 한국의 마을신앙의 기본적 형태로 한 마을에서 신앙되면서 여기에 장승과 솟대신앙이 추가, 복합된 것으로 본다. 마을신앙의 발전 단계로 본다면, 먼저 하늘과 가장 가까운 곳에 국수당을 마련해 천상의 신을 지상에 모셔 마을을 보살펴 주게 하였다. 이 후 그와 같은 산 전체가 신성하게 여겨지면서 신격이 형성되어 산신을 신앙하게 되었고, 다음에는 이와 같은 산신을 동구에 모시는 서낭신앙이 형성되어 밖으로부터 마을로 들어오는 잡귀와 액운 등을 막아내려 했을 것으로 보인다. 이렇게 보면 천상의 신이 최초로 지상에 내려와 정착하는 단계가 국수당이고, 그 연장선상에서 산신당, 그리고 서낭당 신앙이 형성된 것으로 볼 수 있다. 천상신이 하강하는 산꼭대기는 단군신화의 신단수, 가락국기의 구지봉에서도 신화로 말해주고 있다.

② 동제

가) 동제의 목적과 형태

동제는 마을신앙을 실천적으로 표상화한 것이다. 농촌에서는 풍년 기원과 재해의 방지, 어촌에서는 풍어의 기원과 해상 사고의 방지에 주목적이 있다. 도시와 그 주변 지역은 농촌도 어촌도 아니어서 이와 같은 풍년이나 풍어에 목적이 있는 것은 아니다. 화재와 질병 없이 마을 전체가 평안하여 마을 사람들이 잘 살 수 있도록 빌면서, 또 생업과 관련하여 시장 주변의 주민들은 상업이 잘되기 위해서 동제를 지내기도 한다. 도시 지역 이외의 농촌과 어촌에서는 요즘도 예전과 변함없이 풍년과 풍어, 건강과 마을의 평안을 위해 동제를 지낸다.

동제의 시기는 음력 정초에 택일하여 정월 초이틀이나 사흘에 하는 마을이 있고, 대보름 첫 시간, 즉 자정에 하는 마을도 있다. 이밖에도 군왕(君王)이나 장군 등 인신을 동신으로 모신 동신당에서는 그 해당 인물의 탄신일이나 기일에 제를 올리므로, 시기가 다를 수 있다.

동제는 산고사․동고사․별신굿․장승제․용궁맞이․풍어제․배서낭굿 등 그 지역의 생태적인 조건에 따라 다양한 이름으로 치러진다. 그 제의 방법 역시 마을 사람이 제관이 되어 행해지는 경우와 무당과 같은 전문적인 사제자가 참여하여 행해지는 굿 형태가 있다. 중부지역의 도당굿, 서해안의 풍어제는 무당이 주재하고, 그 밖에 제주도의 당굿 역시 전문적인 사제자인 심방이 주재한다. 내륙에서는 주로 마을의 안녕과 풍농을 기원하는 풍농제를, 어촌에서는 마을의 안녕과  풍어를 기원하는 풍어제를 지낸다. 별신굿만 하더라도 풍어제로서의 별신굿과 풍농제로서의 별신굿이 각기 있다.

전국적으로 전승되고 있는 동제는 당제와 당굿의 두 가지 유형으로 구분된다. 당제는 마을에서 동회를 열어 제관을 선출하여 동신당에 제를 올리는 것이고, 당굿은 대대적인 동제로 무당을 불러다 굿으로 동신에게 제의를 올리는 것이다. 당제는 초헌과 아헌․종헌의 삼헌과 독축으로 유가의 제례에 준한다. 당굿은 재래의 무속제의인데, 당굿으로 동제를 올리는 동신당에도 먼저 당제부터 지내고, 당굿을 하여 유가식과 무속이 복합된 이중제의의 형식이 된다.

실상 동제는 의례를 주재하는 사람이 누군가에 따라서 지역마다 형태가 다양하다. 호남 지방에서는 유교식 제례의 형태와 유사한 의례가 일반적이다. 우리 나라 중․북부 지방에서는 무당이 주재하는 굿이 일반적이며 제주도에서도 심방이 주재하는 당굿이 일반적이다. 한편 동해안에서는 무당굿을 하는 마을과 유교식 의례를 하는 마을이 섞여 있다.

동제는 마을의 생태적인 조건과 직결되기 때문에 의례의 형태가 달라지긴 하지만, 대부분의 의례들이 다양한 형태들을 포괄하고 있다. 예를 들어 전북 위도의 당제의 경우, 원당제와 용왕제로 나뉘는데, 원당제는 남성 중심이며 무녀가 굿을 하는 데 비해 용왕제는 여성이 중심이 되고 띠배 보내기 등의 바다에 대한 의례가 포함된다. 전남 완도에서는 남성 중심, 마을 유지 중심의 유교식 당제 후에 마을 사람들 전체가 바닷가에서 간단히 상을 차리고 용왕을 흠향시키는 도제(島祭)를 행한다. 서울, 경기 지역의 도당굿의 경우 마을 유지들이 제관이 되어 제례를 치른 후에 주재자가 무당으로 바뀌고, 의식도 굿으로 전환된다. 제주도의 포제와 당굿도 비슷한 경우이다. 포제는 남성의 유교식 제례인데 비해 당굿은 심방이 주재하는 굿이다. 그래서 명칭도 호남지방에서는 ‘제’, ‘당산제’, ‘당제’라고 하는 반면, 중부지방에서는 ‘도당굿’, 제주지방에서는 ‘당굿’이라는 말이 쓰인다.

나) 동제의 절차

동제를 지낼 때는 제를 지내기 3일 또는 7일이나, 15일 전에 마을에서 대동회를 열어 제관을 뽑는다. 제관은 정결하고 나이가 많은 마을의 원로로 생기복덕을 가려서 2～4명을 뽑는다. 간략하게 지내는 당제에서는 제관을 한 사람만 뽑는 예도 있으나, 제관은 대체로 제주 1명, 집사 1명, 축관 1명으로 모두 3명을 뽑는다. 2명의 제관을 뽑을 때는 제주 1명과 집사 1명을 선출하여 제주가 축관까지 겸하게 한다. 제관들은 뽑힌 그 날부터 곧 금기에 들어가 집밖의 출입을 제한하고 언행을 조심한다. 어류와 육류를 먹지 않고 술과 담배를 금하며 매일 찬물로 목욕재계하면서 부부가 한 방에 들지 않으며 출입문 밖에는 금줄을 치고 황토를 펴서 외부 사람이 들어오는 것을 금한다. 한편, 제관의 선출이 끝난 즉시 마을의 원로들이 동제당에 금줄을 치고, 황토를 펴서 잡인들의 출입을 막는다. 마을 입구에도 금줄을 치고 황토를 펴서 부정이 있는 다른 마을의 사람들이나 다른 곳의 사람들이 안으로 들어오는 것을 제한한다. 선출된 제관들은 자기 집에 금줄을 치기 전에 먼저 동신당부터 금줄을 치고 황토를 펴기도 한다. 제주의 집을 도가(都家), 또는 당주(堂主)라 부르기도 하는데, 제수(祭需)는 제주집에서 장만하여 집사가 운반한다. 제비(祭費)는 마을에서 공동으로 추렴한다.

동신당에는 마을에서 선출되어 금기를 마친 제관들만 가서 제를 지내고 그 밖에는 아무도 동신당에 가서는 안된다. 동민들은 제관 외의 다른 사람들이 동신당에 가면 부정을 타서 동신제가 무효화되고, 도리어 마을에 화를 입는다고 한다. 유가식 제례로 하는 경우 제 당일이면 제관들이 서낭당 앞에서 제물을 차리고 촛불을 밝힌 다음, 초헌․아헌․종헌․독축․소지 올리기․음복의 순서로 당제를 마친다. 이상은 유가식 제례 방법이다. 무당을 데려다 당굿을 할 때에도 이와 같은 절차의 당제를 지내고 나서 행한다.

오늘날에는 당제도 많이 세속화되어 예전과 달리 참여자들을 폭넓게 하는 경우도 있고, 장승제의 경우는 외부인도 참관이 허락되기도 한다. 이렇게 허락을 한다해도 계란과 같은 음식은 먹지 못하게 한다든지 나름의 금기가 있다.

다) 동제 사례 - 엄미리 마을의 장승제와 산고사

장승마을로 일컬어지는 경기도 중부면 엄미리에서는 장승제와 산신제를 지내는데 산신제의 절차는 대체로 유가식 의례를 따른다. 장승제 역시 제의 절차는 마찬가지로 유가식 의례 형식을 따르고 있으나 장승을 깎아 세우는 과정이 부가된다. 장승제는 다음과 같은 절차로 행해진다.

엄미리는 미라월 · 벽수골 · 새말의 3개 자연마을로 이루어져 있다. 산제당은 이 마을에서 가장 높은 곳에 있는 벽수골에 있는데, 해마다 음력 2월 초에 택일해서 산신제를 지낸다. 그리고 3년마다 음력 2월 초에 택일하여 장승제를 지낸다. 이 때에는 장승을 새로 깎아 세운다.

음력 2월 초하룻날 아침에 동민들이 모여서 생기복덕(生氣福德)을 가려 제관을 선출한다. 장승제에 이어 산신제를 지내기 때문에 제관은 산제를 맡을 당주 1인, 장승제를 맡을 화주 1인, 축관 1인으로 도합 3인이다. 제관으로 선출되면 금기를 하는데, 당주는 그날부터 집에 금줄을 치고 황토를 펴서 외인의 출입을 금하고, 자신도 집밖으로 나가지 않으며, 언행을 삼가면서 부부가 한 방에 들지 않는다. 화주(化主) 역시 금기는 같으나 집 밖으로 나다닐 수 있어서 동제의 제수 장만은 화주가 한다. 제물을 만드는 일은 당주가 그의 집에서 한다. 당주가 집밖으로 나갈 수 있는 때는 도당산의 산제에서 술(조라)을 빚을 때다. 당주는 산제 2일 전에 대동샘의 찬물에 목욕하고, 쌀 1되로 작은 오지단지에 술을 빚어 가지고 산으로 가서 산제당 제터 밑을 파고 묻는다. 택일한 제일(祭日)이 되면 동민들은 아침 식사를 하고 깨끗한 새옷으로 갈아입은 다음, 장승터(장승 앞의 넒은 공터)에 모여 나무베러 갈 준비를 한다. 산에 올라가 오리나무 한 그루를 벤다. 이 때에는 톱을 사용한다. 벤 나무를 한 발반, 약 2.5m 길이로 잘라 지게로 져서 장승터로 운반한다. 밑둥치로 남장승, 윗둥치로 여장승을 만든다. 장승의 머리는 나무의 밑부분으로 한다. 장승을 깎는데 드는 연장으로는 톱․도끼․자귀․끌․낫 등이다. 깎는 방법은 머리 윗부분부터 깎아 밑으로 내려온다. 먼저 나무의 밑둥 부분 끝에서 20cm 가량을 톱으로 15cm 깊이가 되게 가로 썰어낸 것으로 사모(紗帽)를 만들고, 여기서 35cm 가량을 내려와 톱으로 깊이 7cm 가량을 가로 썰어 떼네 입을 만들고, 다시 10cm 가량 내려와 톱으로 깊이 10cm 가량 썰어 떼네 턱을 만든다. 그리고 끝과 자귀를 사용해 눈과 코를 툭 불거지게 안면을 파낸다. 안면 깎기가 끝나면 엎어놓고 톱과 끌로 사모 뒷부분을 폭 3cm, 깊이 2cm 가량 되게 파내고 길이 40cm, 폭 3cm의 사모뿔을 만든다. 이렇게 하면 남장승이 된다. 여장승은 남장승감을 잘라낸 그 윗둥치로 만드는데 역시 윗둥치에서도 밑부분을 안면으로 만든다. 여장승은 사모부위만 없고 그 나머지의 깎는 과정은 앞의 남장승과 같다. 남녀 장승깎기가 끝나면 각각 안면부에 붉은 황토흙을 칠한다. 그리고 장승감 나무가지에서 고른 Y자형 나무는 2개로 길이 40cm가량의 새 모양을 깎아 높이 3m 가량의 가는 장대에 꽂아 새로 세운 장승 뒤에 세운다. 장승은 턱 밑으로부터 아래까지 평평하게 깎아내려 남장승은 ‘천하대장군(天下大將軍)’, 여장승은 ‘지하여장군(地下女將軍)’이라 먹으로 쓴다. 새로 깎은 장승은 구 장승이 있는 옆에 세우고 밑부분을 돌덩이로 쌓아 묻어놓는다. 미라월 장승의 경우 마을로 들어가는 동구 길옆 우측에 남장승이 세우고 그 건너 좌측에 여장승이 세운다. 새말 장승의 경우는 마을로 들어가는 동구 길옆 좌측에 남장승, 그 건너 우측에 여장승이 각각 서 있다.

장승의 숫자는 미라월과 새말, 벽수골이 한데 모여 남장승 둘, 여장승 둘, 도합 네개를 깎는다. 세울 때는 미라월 마을이 남녀 장승 각기 1개씩, 그리고 새말과 벽수골은 합쳐서 각기 남녀 장승을 세운다. 장승을 깎아 세우고 나면 오후 4시 전후가 된다. 이어서 장승제 지낼 채비를 한다.

당주 집에서 마련한 제물을 화주가 장승단으로 가지고 온 뒤 초석을 깔고 상에다 차려놓는다. 젯상에는 촛불 두 개를 양쪽에 켠다. 제물은 삼색실과, 북어포 한 개, 백설기 한 시루[시루 손잡이에 통북어 한 마리를 꽂아 놓는다], 탕 한 그릇, 나물 한 접시, 술 한잔을 놓는다. 제 절차는 대단히 간소하다. 화주가 술잔에 술을 붓고 재배한 다음, 저를 세 번 구르고 재배하면 끝난다. 제가 끝나면 백지 한 장을 길게 접어 시루에 꽂았던 통북어의 한 허리를 잡아메 오릿대 중등에 매단다. 이렇게 하여 남장승에 대한 의례가 끝나면, 그 제물을 여장승 쪽으로 가지고 가서 같은 형식으로 제를 지낸다. 장승제는 공개적이어서 대체로 누구나 참석할 수 있다. 하지만 금기가 전혀 없는 것은 아니다. 마을에서 장만한 음식은 먹을 수 있지만, 외지에서 온 손님의 경우 달걀과 같은 육류나 비린 것 따위는 설사 준비해왔더라도 먹을 수 없다.”

산제는 밤 자정 무렵에 지낸다. 그 절차는 대체로 다음과 같다.

“장승제를 지내고 나면 날이 어두워지기 시작한다. 장승제에 모였던 마을 사람들은 흩어져 집으로 돌아가고 제관인 당주와 축관․화주 세 사람은 당주 집으로 가서 산제를 준비한다. 제수(祭需)는 당주 집에서 장만하는데 당주와 안당주[당주의 부인. 부인이 없으면 며느리]가 함께 제수를 준비한다. 제수를 마련하는데 여자가 참여할 수 없다는 금기는 없다.

한편 제 당일 오후부터 마을 장정들이 통나무[소나무]를 베어 길이 2m 정도로 잘라 지게로 져다가 산제당 앞에 한 길 높이로 놓고 해가 서쪽으로 기우는 석양쯤에 불을 붙인다. 이렇게 태우는 모닥불은 생나무이기 때문에 밤새 타며 제장(祭場)을 밝혀주고 이튿날 오후가 되어서야 다 타서 꺼진다.

밤 자정을 기다려 당주․축관․화주 세 사람이 산제당[동신당]으로 올라간다. 제수는 화주가 지게에 담아 지고 가고 산제당에는 3인의 제관 이외에 동민들은 누구도 갈 수 없다. 산제당에 올라간 제관들은 미리 옮겨다 놓은 차일을 당나무 밑에 치고 산제당 옆에 묻어두었던 제기(祭器)들을 파내 물로 씻어 설상(設床) 준비를 한다. 그리고 이 때 미리 제기 옆에 오지단지에 앉혀 묻어둔 조라를 파내서 거른다. 차일을 치고 제기를 파 내고 설상하는 것은 화주가 주로 하고 당주와 축관은 손이 부족할 때 협조하는 정도다. 준비가 다 되면 당나무 밑둥 앞에 상을 놓고 촛불 2개를 켠 다음 가지고 간 제물을 진설한다. 제물은 메 두 그릇, 술 두 잔, 사과․배․배추․밤․곶감․탕 세 그릇․식혜 12그릇, 북어포 한 개, 백설기 한 시루[시루 손잡이에 명태 한 마리를 마리를 위로 향하게 하여 꽂아 놓는다]를 차려놓는다. 제물 진설이 끝나면 곧 당주가 잔을 붓어 올리고 절을 세 번한다. 이 때 축관과 화주도 함께 절한다. 저(箸)를 세 번 구르고〔시접에 가로 올려놓은 젓가락을 세 번 세워 상바닥에 누르고 시접에 다시 놓는 것〕, 다시 당주가 잔을 올리고 축관이 축을 읽는다. 독축이 끝나면 일동이 절을 세 번 한다. 잠시 간격을 주었다가 당주가 다시 잔을 갈아올리고 절을 다시 세 번 하고 축문을 촛불에 붙여 소각한 다음에 소지(燒紙)를 올린다. 소지는 백지를 사용하고 당주가 올린다. 먼저 대동 소지 한 장을 올린 다음 당주․축관․화주 소지를 올리고 각호(各戶) 소지를 올린다. 이 때는 당주가 각 호주의 이름을 대고 집안이 일 년 내내 평안하고 하는 일이 잘되도록 해 달라고 산신에게 축원한다. 대동소지를 올릴 때에도 동네가 모두 질병․우환 없고 농사가 잘 되게 해 달라고 축원한다. 축원이 끝나는대로 당주는 떡시루에 꽂아놓었던 명태를 머리가 하늘쪽을 향하게 당나무에 매단다. 이 때 백지를 세로로 접어서 북어 중간[허리부분]과 당나무를 둘러 잡아맨다. 소지가 끝나면 그 자리에서 제관들이 음복하고 상과 제기 등 제구(祭具)를 그 자리에 놓아둔채 제물만 챙겨 화주가 지게에 지고 당주집으로 갔다 놓고 각기 집으로 돌아간다. 이튿날 아침에 당주 집에서 아침 식사를 하고 동제에 든 비용을 결산하여 회계를 하며 마을 일에 대하여 의논한다. 제사에 든 경비는 마을에서 공동으로 추렴한 것이기 때문에 수입과 지출을 엄격하게 한다. 이렇게 하여 대동회가 끝나면 오전 10시쯤이 되며 이 때 화주는 다시 지게에 물 한통을 지고 산제당에 간다. 거기서 제기들을 물로 씻어 전에 묻어부었던 자리에 묻고 차일과 상 등을 챙겨서 지게에 지고 돌아온다. 밤에 제를 지낼 때 타던 모닥불은 계속 타서 오후가 되어야 저절로 꺼지는데 산불이 나지 않도록 불더미를 화주가 매만져 놓는다. 지난 밤 산제가 끝나고 당나무에 묶어놓은 명태는 머리만 백지에 묶인채 남고 몸둥이는 없어졌다. 화주는 명태를 산신이 잡수셨기 때문에 제사가 잘된 것이라 했다.

이 마을에서는 60여년 전, 1920년대까지는 산제와 장승제가 끝나면 동구의 장승터 공지에서 도당굿을 하며 난장이 섰다고 한다. 무당이 산신당에 가서 산신을 모셔다 장승터로 오는데 이 때 깍쟁이[땅꾼]를 돈주고 사서 얼굴에 흰 칠을 하게 하고 삿갓을 쓰고 무당 앞에서 춤을 추게 하였고 무당이 장승터에서 하는 굿을 도당굿, 또는 어드니굿이라고 하였다.  도당굿을 하고 난장이 설 때에는 장사꾼과 도박꾼이 백여명가량 모여들었고 근동 주민들이 구경하러 모여들었으며 광대들이 땅재주를 넘었다고 한다.”

③ 마을신앙의 사회적 의의

마을신앙은 그 목적이 지역의 생태와 생업에 따라 달라졌다고 하지만 어느 마을에서든지 자신의 생업이 잘 될 것과 마을의 안녕을 빈다. 그래서 동제가 무사하게 이루어지도록 마을 사람 모두 부정을 가리고 금기를 지키며 성스러운 시간과 공간을 설정한다. 이는 원초적인 신앙심의 발로라 할 수 있다. 그래서 동제는 신앙적인 의의가 있다. 다음으로 심적유대와 단합을 이루는 매개체로서의 의의를 들 수 있다. 마을 사람들이 합동으로 제비를 추렴하고 그 마을을 수호해주는 마을신에게 제를 올리는데 이 때 동민들이 함께 부정을 가리며 금기하면서 함께 잘 되기를 빈다. 금기를 어기면 부정이 들어 병이 돌고 마을이 피해를 입는다고 한다. 제비의 추렴에도 정성을 쏟는다. 그래서 동제의 금기와 참여 마을 사람들의 심적 유대와 단합을 촉진시키면서 소속감을 공고하게 하는 등의 계기가 된다. 또한 정통성의 계승이라는 관점에서 마을신앙의 의의를 들 수 있다. 동제는 오랜 역사를 지켜온 것이다. 공동운명체라는 자기 소속감을 다시 확인시켜 과거 조상들이 살아온 본(本)을 이어간다. 이같은 본은  마을의 구심점이 되어서 생활모습을 그대로 이어 사회변동 속에서도 한 가닥 제동구실을 하므로서 마을의 전통이 사회적 전통성으로 이어진다. 이는 전통문화의 보존이라는 측면에서도 의의가 있다. 다음으로 민주화라는 관점에서 의의가 있다. 어느 지역이나 동제를 지내기 전과 지낸 후에 대동회를 연다.

동제 전에 동회에서 마을 사람들이 협의하여 제관을 선출하고 제의비용을 결정하여 마을 사람들의 의사가 반영된 민주적 방식으로 동제를 지낸다. 또 동제가 끝나면 이튿날 아침에 당주 집에 모여 동제에 차렸던 제물을 고루 나누어 먹고 제비를 결산해 수입과 지출을 명확히 밝힌다. 여분이 있으면 마을의 공동기금으로 적립하거나 마을 공동의 경비로 쓴다. 그래서 동제의 이와 같은 절차는 예부터 전해오는 한국의 전통적인 대동의결의 민주적 기구라 할 수 있다. 이 밖에도 무당이 참여해서 행하는 당굿은 오늘날 현대 축제로 전개되어 강릉단오제나 은산별신제 같은 것은 경제적 의의와 관광적인 의의까지 확대되었다. 오늘날 축제라는 이름으로 해마다 행해지는 많은 민속행사들이 애초에는 지역의 신앙의례였던 동제가 기반이었다는 것은 새삼스러운 일이 아니다.

(3) 무속신앙

① 무속의 개념

무속은 무당을 주축으로 민간층에서 전승되는 종교다. 무당은 신을 섬기며 굿을 전문으로 하는 사제자다.

《설문》( 說文)에는 남자를 격(覡), 여자를 무(巫)라고 한다 했으며 우리 나라에서도 무격이라 하여 여무를 무, 남무를 격이란 뜻으로 사용했다.《주자어류》(朱子語類)에 의하면, ‘무’는 신명을 다하여 춤추는 사람으로 춤을 통해 신을 접하기 때문에 하늘과 땅을 이어주는 공(工) 자의 양측에 두 사람이 춤을 추는 형상을 취한 ‘무(巫)’ 자를 쓰게 되었다고 했다. 여기서 하늘은 신(神)을 뜻하고 땅은 인간을 뜻한다. 또한 공(工)이라는 글자는 재주를 뜻하기도 하여 무당은 신을 부르는 재주, 굿을 하는 재주를 지닌 사람이라고 해석할 수도 있다.

옛날의 무당과 오늘날의 무당이 같지는 않지만, 무는 고대 부족국가 때부터 군(君)인 동시에 신과의 교섭자로서의 자리에 있었고 그 활동은 초인적인 것으로 인식되었다. 무당은 보통 인간이 미칠 수 없는 탁월한 능력을 지닌 영매자로서 점을 쳐서 인간의 앞일을 예언하는가 하면 굿을 해서 병을 고치는 등 신과 인간 사이의 중재자 구실을 한다. 그래서 사람들은 무당이 신과 이야기하고 신과 만나며 신의 세계를 여행한다고 믿기도 한다.

오늘날에는 여무를 무당, 무녀라고 하고 남무를 박수라고도 하지만 통칭해서 무 또는 무당이라고 한다. 지역에 따라서는 명칭을 달리해 호남지역에서는 단골, 제주도에서는 심방이라고 한다.

무당은 신을 부르고 춤으로서 무아의 경지에 들어가 신탁(神託)을 통해 반신반인(半神半人)의 기능을 발휘한다. 이 때 인간이 소망하는 내용을 신에게 고하고 신의 의사를 탐지하여 이를 인간에게 계시해주는 영매자(靈媒者)로서의 구실을 맡게 된다. 우리 나라에서는 고대 부족국가 때부터 무는 곧 군(君)인 동시에 신과의 교섭자로서의 자리에 있었고 그 활동은 초인적인 것으로 인식되었다. 이처럼 무당은 보통 인간이 미칠 수 없는 탁월한 능력을 지닌 영매자인데 그 정의는 네 가지로 정리해볼 수 있다.

첫째, 무당은 성무과정(成巫過程)의 시초에 신의 초월적인 영력(靈力)을 획득하는, 신병(神病) 체험을 거친 사람이어야 한다. 신은 하늘에서 하강하므로 이를 강신체험이라고도 한다. 신병은 신의 부름을 따르는 종교현상이며 신과 통하는 인격전환의 계기가 되는 체험이다.

둘째, 무당은 신병을 통해 얻은 영통력으로 신과 만나는 종교적 제의인 굿을 주관할 수 있는 사람이어야 한다. 굿은 무당이 행하는 종교적 표현의 핵심이 된다. 따라서 신병을 체험하여 영통력을 얻은 사람이라도 그 종교적 표현이 되는 제의를 독경식이나 불교식으로 의존한다면 무당 본래의 제의인 굿과는 이질적인 결과를 가져온다.

셋째, 앞의 두 가지 조건을 기반으로 하여 민중의 종교적 욕구를 충족시키고 지지를 받아 민간층의 종교적 지도자로 인정받은 사람이어야 한다.

넷째, 무당은 신앙의 대상이 되는 신이 분명하여야 한다. 성무초기에 어떤 신을 어떻게 체험하였으며 그 신을 어떻게 신앙하는가가 관건이 된다. 무당이 체험하는 신은 일반적으로 산신․칠성신․지신․용신․장군신․대감신 등이다. 최초 체험하는 신을 몸주신이라 하며 그 후 내림굿 과정에서, 또는 신을 모시며 무당으로 활동하는 동안에 여러 신을 체험한다. 그래서 무당은 신당에 그가 접한 무수한 신들을 모신다.

② 무당의 유형

무당의 유형은 크게 강신무(降神巫)와 세습무(世襲巫)로 나눌 수 있다.

강신무는 신병체험을 통해 된 무당으로서 이러한 무의 분포는 우리 나라의 중부지역과 북부지역이 우세하다. 신의(神意)에 따른 강신을 통해 획득한 영력으로 점을 쳐서 미래사를 예언하고 제의, 곧 굿을 할 때에는 사제인 동시에 그 몸에 신이 실려서 신격화한다. 그리고 공수[또는 신탁]를 내려 신의 뜻을 무당의 육성으로 전한다. 제의 때에는 무당의 몸에 신이 내려 신격화되기 때문에 신과 무가 합일한다. 강신무는 굿거리마다 그 거리에 해당되는 신으로 현현하므로 무복(巫服)은 각 제차(祭次)마다 개별신들을 상징하는 여러 가지 옷이 있어 보통 12～20종에 이른다. 제의에 사용되는 무구(巫具)로는 타악기가 위주가 되며 가무의 가락과 속도가 몹시 빠르고 흥분된 도무(跳舞)가 따른다.

세습무는 혈통을 따라 사제권이 대대로 세습되는 무당으로서 성무동기는 사제권의 인위적인 세습에 있다. 이러한 무당은 남부에 집중되어 있으며 영력과 관계없이 제의를 집행하는 사제의 구실을 주 기능으로 하고 있다. 이들의 신사(神事)는 강신이나 신탁이 거의 없는 상태이며 신의 능력을 체험하지 않았으므로 몸주신이 없다. 그래서 신단을 만들어 신을 봉안할 필요가 없다. 제의 때에는 신과 무당이 대치하는 이원화현상을 보이며 신사 때에는 신이 내려오는 길을 상징하는 신간을 반드시 설치한다. 세습무의 무복은 극도로 축소되어 있다. 대개 2～3종 정도의 무복으로 제의를 진행하며 무구는 타악기 외에 취타악기 현악기까지 다양하게 동원된다. 노래의 가락과 춤의 속도는 완만하다.

이처럼 무당은 크게 두 유형으로 분류되지만 이를 그 성격에 따라 무당형․단골형․심방형․명두형의 네 가지로 나눌 수 있다.

가) 무당형

무당형에는 중부와 북부지역에 분포되어 있는 무당과 박수가 해당된다. 강신체험에 의해 영력을 획득하고 강신한 몸주신을 비롯한 체험신을 모신 신단이 있으며 가무(歌舞)로 정통굿을 주관하는 사제인 동시에 영력에 의해 점을 치기도 하는 무당이다. 무당이 한 신만 모시는 것은 아니지만 몸주신은 그가 섬기는 주신을 일컫는다.

나) 단골형

단골형은 호남과 영남지역에 분포되어 있으며 이들 무당을 호남에서는 단골, 영남에서는 무당이라고 한다. 이들 단골형은 혈통에 따라 사제권이 세습되고 단골판이란 일정한 관할 지역이 있어서 그 지역에서만 굿을 할 수 있다. 단골판도 혈통에 따라 세습되며 비록 신을 체험하지는 않았지만 굿 학습을 거친 무당이어서 정통굿을 주관할 수 있다. 그러나 강신체험을 하지 않았기 때문에 영통력이 없고 구체적인 신관(神觀)이 확립되지 않아 신을 모시는 신단을 갖추고 있지 않다.

다) 심방형

심방형은 제주도에 분포되어 있는 무당을 일컫는 용어다. 이들은 단골형과 마찬가지로 무의 사제권이 혈통에 의해 계승되는 세습무로서 무속상의 제도화된 일면을 보인다. 그러나 무당형처럼 영력을 중시하며 신의 인식이 확고하여 구체화된 신관이 확립되어 있으나 자기 집에 신단은 없는 것이 보편적이다. 직접적인 강신영매가 없이 매개물인 명도․천문․상잔과 같은 무점구(巫占具)를 통해 신의 뜻을 물어 점을 칠 수 있고 신을 향해 일방적인 가무로 정통굿을 하는 사제다. 따라서 심방형은 단골형과 무당형의 중간형태로 볼 수 있는데 제의 때 무가 신격화하지 못하는 점에서 단골형에 가깝다고 할 수 있다.

라) 명두형

명두형은 숨진 아이가 영이 된 사아령(死兒靈)의 강신체험을 통해서 된 무당으로 혈연관계가 있는 아이의 영(靈)이 강신된다. 여자아이의 영이 내린 무당을 명두, 남자 아이의 영이 내린 무를 동자 또는 태주라고 한다. 전국적으로 있으나 남부지역에 집중적으로 분포되어 있다. 명두형은 죽은 아이의 영이 강신되어 이 영에 의한 점을 전문으로 하는 점쟁이로서, 사아령을 자기 집의 신단에 모시고 이 영을 불러 점을 치는 초령술(招靈術)을 지니고 있다. 이들이 점을 치기 위해 영(靈)을 부르면 입에서 새소리가 난다. 영이 오면 무당 자신도 숨진 아이와 같은 연령의 어린애와 같은 표정을 짓고 말씨 또한 그렇게 된다. 입에서 새소리가 난다 하여 ‘새탄이 무당’이라고도 한다. 명두형은 가무로 정통굿을 하지는 못한다. 그러나 점복술이 뛰어나 점을 치고 굿을 잘 받으므로 근래에는 큰 무당과 결탁하여 굿에 참여하는 경우가 많다. 정통굿은 적어도 5명 이상의 무당이 참여한다. 그 때 명두형의 무당도 참가하여 한 두 거리 정도 하는 것이다. 굿을 하지 않고 점복만 한다던가 하는 것은 무당 개인의 의지에 달려있다. 따라서 무당형과 명두형의 구분이 불분명한 경우가 종종 있다.

이상 무당을 성격별로 네 종류로 나누었는데 무당형과 명두형은 강신에 의한 영통력을 지니고 있어 둘은 강신무 계통이며 단골형과 심방형은 사제권이 제도적으로 세습화되는 세습무 계통으로 구분된다. 그러나 무당형이라도 뒤늦게 사아령이 강신되고, 명두형이라 하더라도 다른 신을 체험할 수 있다. 따라서 어느 신을 몸주신으로 모시며 영통술을 어느 신에게 의뢰하는가가 중요하며 강신무의 경우 무당형과 명두형이 복합될 수도 있다.