한국무속강좌 / 목차

제 1 강 : 한국문화의 뿌리 / 이정재----------3

제 2 강 : 무속인이 알아야 할 교양과 상식

/김태우-------------33

제 3 강 : 한국 민속의 원리와 현장 / 이정재--123

제 4 강 :한국 무속의 현실 / 박흥주---------158

부록 : 서울 지역 재수굿 무가

한국문화의 뿌리

이정재(경희대 국어국문과 교수)

1. 한국인의 뿌리

-- 韓國人의 종족과 체질과 言語를 중심으로 ---

김병모

1) 舊石器時代人의 體質

韓半島 내에서 살았던 舊石器時代 사람들의 遣物과 遺蹟은 매우 많다. 그런데도 불구하고 그때 사람들의 體賃的 特徵을 엿볼 수 있는 인골은 매우 드물다. 北韓에서 몇 개의 人骨 자료가 발견된 것을 소개하면 다음과 같다.

우선 가장 오래된 사람이라고 생각되는 平南 勝利山人은 20만년 전 사람이라는 증거가 아래턱뼈뿐이다. 그럼에도 불구하고 황인종 특징이 분명하였다.

1986년에 소개된 평양 용곡동人은 두개골로서 복원되었는데 슬기사람(Homo Sapjenr)으로 判明되었다. 平壤 만달리에서는 사람의 머리뼈 ․ 아래턱뼈 ․ 골반뼈 ․ 팔뼈 ․ 넓적다리뼈가 함께 발견되었다. 두개골의 특징은 長頭로서 白人種에 가까웠고 나이는 25-30세 정도로 추측되고 있다.

이상을 종합해 보면 舊石器時代에는 이 땅에 黃人種도 살았고 白人종도 살았던 모양이다. 그러나 그들은 환경에 따라 移動崔活을 하였으며 現代韓國人에게 體賞的 遺博圍子를 남기지는 못하였다.

2) 新石器時代人의 體質

신석기시대의 韓半島 주민들은 서기전 6000년에서 2000년까지 약 4,000 년간 이 땅의 主人公이 된다. 따라서 이들이 韓國人의 직계 조상을 형성한 사람들이 되는 것이고 그때부터 주민의 韓半島 定着은 斷絶이 없이 오늘날까지 이어져 내려온 것이다.

이러한 최초의 韓半島 定着入들을 人種的으로는 고아시아족이라고 부르는데, 고아시아족에는 몽골인의 체질과 西洋人(Caucasoid)의 체질이 섞여 있었다는 것이 학자들의 일반적 견해이다. 고아시아족 중에서 西洋人의 체질을 특히 많이 갖고 있는 種族이 아이누族으로, 지금도 사할린과 일본 北部 북해도에 살고 있는 사람들이다. 그렇기 때문에 韓國人의 조상을 처음 형성한 사람들이 고아시아족이었다면 現代韓國人에게도 동양인의 체질과 함께 일부 西洋人의 체질적 특징이 전해져 있을는지도 모르는 일이다. 人種的으로 현대의 韓國人은 크게 보아서 白人 ․黃人 ․黑人 중에서 황인, 즉 몽골로이드(Mongoloid)에 속하는데, 같은 黃人種인 中圈人과 韓團人이 아주 오랜 옛날에는 문화적으로 분리되어 있었다는 것을 알게 된다.

1980년에 科學技術硏究院에서 조사한 바에 의하면, 現代韓國人의 平均身長은 남자 167.7cm, 여자 155.5cm로 세계의 平埼値와 비교해 보면 남자는 상중형(上中型)에 해당하고 여자는 중등대형(中等大型)에 해당하여 동양인 중에서는 신장이 큰 편이다(羅世振․張信壽, 「韓國人의 體質」, 中失新書, 1981, p.97).  두개골의 특징을 알 수 있는 두개치수를 세계적 통계와 비교하면, 현대 한국인의 두형은 단두형(短頭型)에 속하여 같은 인종 중에 몽골인과는 頭蓋 형태가 매우 다르고 오히려 中國人이나 일본人과 공통성이 많아서, 한국인과 비슷한 유전인자를 연구하는 데 참고가 되고 있다. 그런데 先史時代에 이 땅에 살았던 사람들도 現代韓國人과 비슷한 골격이나 체형을 한 사람들이었겠는가 하는 점이 궁금하지 않을 수 없다. 이 문제를 살펴보기 위해서 선사時代에 이 땅에서 살다가 죽은 사람들 중 아직 뼈가 남아 있는 예가 몇 개 있는데, 그들을 자세히 관찰해 볼 필요가 있다.

韓半島에서 新石器時代에 살았던 사람의 뼈가 1992년 처음으로 발견되었다. 國立晋州博物館이 慶南 統營郡 煙合島의 貝壤을 發掘하였는데 그곳에서 아홉 사람 분량의 人骨이 발견되었다. 體質的인 特徵은 차차 밝혀지겠지만 우선 身長이 170cm인 사람도 있고, 135cm인 사람도 있었다. 신장이 170cm였다는 것은 現代韓國人의 키보다 컸다는 것을 말해 주고 있어서 혹시 이 사람이 바로 고아시아인이 아니었을까 하는 추측을 낳게 하고 있다.

3) 靑銅器時代人의 體質

先史時代 사람들의 뼈는 咸北 雄基, 會寧 그리고 忠北 堤原郡 淸風面 黃石里에서 발견되었다. 황석리의 인골(人骨)은 1962년에 國立博物館이 고인돌을 발굴하여 그 속에서 찾아낸 것이 있고, 1983년 충북대학교 이융조 교수가 고인돌 속에서 찾아낸 것도 있다. 고인돌은 뒤에서 자세히 설명하겠지만, 우리 나라 전역에서 수천 개나 발견되고 있어서 고인돌 문화는 우리 나라 초기 金屬使用時期에 石棺墓와 함께 兩大 근간으로 생각되는 매우 중요한 문화 요소이다.

黃石里에서 발견된 뼈들은 우리 나라에서 발견된 것 중에 오래된 것으로, 韓國人의 체질에 관하여 이야기할 때는 빠뜨릴 수 없는 중요한 자료이므로 자세히 소개한다(羅世振․장신효, "黃石里 第十三號支石墓에서 出土된 古墳骨의 例,"「한국支石墓硏究」, 국립박물관 古蹟調査報告 第六冊, 1967, pp.126-135.) 現代韓國人 체격의 특징 중에는 平均身長이 167-168cm 가량이고, 頭蓋指數가 평균 남자가 81.5±0.3으로, 세계적으로 보면 단두(短頭)에 속한다. 그런데 황석리 13호 고인돌의 인골은 계측한 결과가 과장두(過長頭)에 속하는 頭蓋指數가 66.3으로 나타나 있다.

過長頭는 西洋人 頭蓋骨의 일반적 형태로서 韓國人의 頭蓋骨과는 매우 다른 모양임이 주목된다. 과거 峻北 雄基와 會寧에서 발견된 선사時代의 인골이 모두 現代韓國人과 비슷한 단두型이었다는 것을 기억할 때, 황석리 인골의 계측치가 두개골도 西洋入型이었고 신장도 現代 韓國人보다 큰 170cm였다는 것은 매우 흥미있는 일이다. 다만 이 한 가지 예만 가지고 혹시 古代韓國人 중에서 西洋人과 비슷한 특징을 가진 사람들이 많이 살았을 것이라고 단언하기는 어렵겠지만, 그러나 그러한 특징을 가진 사람이 분명히 이 땅에서 살다가 고인돌 속에 묻힌 사실이 있다는 증거 하나는 명백히 남아 있는 셈이다. 또한 그 사람의 뼈를 일부 떼어 旅射性炭素年代決定法으로 측정해 보니, BG 410년(2,160 ±370년 』인 靑銅器時代말기의 사람이었다는 사실은 일단 짚고 넘어가야 할 문제다.

4) 三國時代人의 體質

(1) 禮安里人

삼국時代古墳에서 發見된 人骨은 수없이 많았으나, 완전한 個體分이 적고 특히 頭蓋骨이 完全히 남아 있는 경우가 드물다. 따라서 1981년에 發表된 慶南 金海의 禮安里 古墳에서 발견된 人骨의 분석 결과는 매우 중요한 것이었다. 여기서 총 125體의 人骨이 발견되었고 性別이 判明된 個體는 男性 33%, 여성 30體였다. 피어슨(Pearson)式으로 계산된 平均身長은 男子가 162.9cm, 女子가 150.3cm로 現代韓國人보다 조금 작은 것으로 나타났다. 頭蓋骨의 特徵은, 12號의 경우 中頭型[長幅指數 77.3]과 41號의 경우 中頭에 가까운 短頭型(長幅指數 80.4)이었으므로 얼굴모양도 현대 한국인보다 幅이 좁았던 것이 분명하다. 이런 사람들의 모양이 바로 新羅 土器로 빚어진 土偶들의 모습이 아닌가 생각된다.

예안리 인골 중에는 이마를 어렸을 때 무거운 것으로 눌러서 변형시킨 편두(偏頭)현상도 발견되었다. 偏頭現象은 옛 기록에 의하면 변진(無辰), 즉 가야 지방에 살던 사람들의 풍습이라고 한다. 偏頭 같은 것을 하는 이유는, 원시인들이 종족간에 구별을 하기 위해서 얼굴이나 몸에다 상처를 내는 문신(文身: tattoo)과 비슷한 풍습인데, 옛 기록과 考古學的 遣物이 내용상 일치하고 있다(「三國志」, 東夷傳奔辰條). 그렇지만 이 偏頭現象만으로는 人種的인 또는 體質的인 特色을 설명하기는 어렵다.

아무튼 新石器時代의 韓半島 주민은 古아시아人이고 靑銅器時代에 만들어진 고인돌 속에서 발견된 황석리 사람은 西洋人의 特徵을 보이고 있다. 靑銅器時代에는 시베리아 바이칼호 지방으로부터 청동기를 사용하는 사람들이 韓半島 쪽으로 이동해 왔다고 考古學者들이 주장하고 있고, 그들의 문화를 타가르(Tagar)문화라고 부른다. 이때 함께 들어오는 풍습 중에 나중에 설명할 석관묘가 있고, 아마도 퉁구스도 이때 韓半島 토착어와 섞이게 되는 모양이다. 이들의 종족상의 특징은 몽골 人種 계통인 퉁구스라고 한다.

韓國人의 體質형성에 또 한 가지 중요한 사건은 낙랑으로 대표되는 漢四郡의 설치이다(BC108년-AD 313년). 漢四郡은 서한(西漢)의 무제(武帝)가 朝鮮을 멸망시키고 그 땅에다 세운 낙랑, 현둔, 진번, 임둔의 四郡을 말하는데, 이 400년간 수많은 중국계 사람들이 이 땅에 와서 살았고, 일부는 아주 이 땅에다 뿌리를 내리고 살다가 죽었던 것을 수많은 樂浪古墳과 중국계 무덤인 토광묘와 벽돌묘(埼墓)로 알 수 있다.

또한 옛 기록에 보면, 지금의 경주 지방에 있었다고 믿어지는 진국(辰國) 사람들은 중국 땅의 진(秦)나라에서 힘든 노동을 피하기 위해서 이주해 온 사람들이라고 하는데, 이 기록을 믿는다면 기원전부터 中國 長城地帶에서 전쟁 같은 큰 사건이 생기면 사람들이 정치적 위협을 피하여 자주 동쪽으로 이동해 온 것 같다. (陣壽, 三國志)

韓國人의 체질적 형성 과정은 신석기時代부터 靑銅器時代까지의 기나긴 동안에는 중국과 무관하지만 現代한국인의 두개골特徵이 중국인과 비슷한 통계로 나타날 수 있는 요인은 아마도 중국 戰國時代에 진(秦)․초․연(燕)․제․한(韓)․위․조의 일곱 나라가 서로 패권을 다투는 과정에서 주민의 이농을 생각할 수 있고, 그 다음 樂浪時代 400년 동안에 일어났을 중국人과 韓半島 주민들과의 혼혈 때문일 것이다. 또한 韓國人과 日本人에게 체질적으로 유사성이 생겨날 수 있었던 것은, 靑銅器時代에 일본文化인 야요이[漏生] 문화의 形凍過程에서 韓半島를 거쳐간 大陸系次化를 고려하면 日本 야요이文化의 주역들이 靑銅器時代의 韓國人과 비슷해질 수밖에 없는 상황이 짐작된다. 뿐만 아니라 堅史時代에도 수많은 百濟의 王族․學者․승려․技術者들이 일본에 가서 살았으며 특히 新羅의 가야 합병과 백제 멸망에 따라 이들 두 나라의 支配階層 사람들이 대거 日本으로 망명하였음도 일본人體賞形咸에 크게 작용하였을 것으로 생각된다.

이처럼 韓國人의 체질 속에는 고아시아인적인 요소, 몽골 ․퉁구스적인 요소, 漢族의 요소가 있겠고, 고아시아족의 遺博鬪子 중에서 西洋人種的 要素가 섞여서 우리 몸에 남아 있는지도 모르는 일이다. 노한 黃石里의 경우처럼 고인돌의 주인공이 西洋人의 체질적 요소를 지니고 있었다면 韓國人의 몸 속에는 동양人의 체질을 기초로 西洋人의 체질的 要素가 조금 섞여 있을 가능성이 있을 수 있겠다.

2. 한국문화의 특징과 비젼

이정재

1) 한국문화의 특징 - 정통성과 정체성, 고유문화의 보고

반도적 기질?

보통 우리가 중국의 문화를 논할 때 우리와 좀 다른 점이 있다거나, 좀 뛰어나 보인다거나 아니면 약간 좋아 보인다든지 하면 그것을 우리는 대륙적 기질 때문이라고 단정을 내려 긍정적인 반응을 보이곤 한다. 이와 반대로 일본의 문화를 논할 때는 섬의 기질로 몰아 약간 비하의 뉘앙스를 첨가하여 평가하곤 한다. 그러면 우리는 반도의 기질이라 볼 수 밖에 없는데, 이는 이 둘의 혼합 아니면 중간 정도로 이해되곤 한다. 그런데 이 반도라는 용어는 그 해석의 폭이 너무 넓다. 이를 어느 누구도 명쾌하게 정의하기란 쉽지 않다. 그러나 보통은  반도 기질을 이것도 저것도 아닌 짬뽕의 문화, 주체성이 없는 문화를 칭할 때 곧잘 쓰이곤 한다.

그러나 사실상 반도라는 용어의 설명은 고사하고 대륙적 기질과 섬의 기질이란 것도 그것이 무엇인지 딱 부러진 설명을 제시하기 어렵다. 순서로 본다면 이 둘이 먼저 정리가 되어야 반도적 성격이라는 것도 드러나게 될 것인데, 그렇지 못한 상황에서는 이런 식으로 문화적 특징을 이해하기는 어려울 것이다. 그렇다고 각 문화권마다 나름대로의 특징이 없는 것도 아니니 이를 우리는 어떻게 이해를 해야 할 것인가 하고 고민을 해보지만 이 문제는 늘 문제 아닌 문제로 남아있게 된다.

아무튼 우리의 문화는 반도적 기질을 가지고 있음을 외관상으로 보기만 해도 부인할 수가 없다. 그리고 이는 그 동안 부정적인 해석의 방편으로 주로 사용되었다. 이런 부정적인 해석을 가하게 된 데는 나름대로 타당한 이유가 있었을 것이다. 특히 이는 우리 스스로가 우리의 단점을 지적할 때 많이 사용되었다. 우리 민족은 스스로를 자학하는 기질을 가지고 있다는 어느 학자의 말을 인용하지 않더라도 우리는 확실히 자신의 단점을 너무 쉽게 인정하는 성향을 가지고 있음은 필자도 늘 평소에 느끼고 있는 부분이다.

반도적 기질은 이도 저도 아닌 잡탕을 의미하기도 하겠지만 달리 보고자 한다면 이와 저를 다 가지고 있는 융합의 의미를 가질 수도 있는 것이다. 그런데도 우리는 곧잘 잡탕의 해석을 즐겨 가하곤 했던 사실을 부인하기 어렵다. 그러면 왜 우리는 이런 부정적인 평가를 스스럼없이 가할 수밖에 없었던 것인가? 과연 부정적인가 아니면 이것이 뭔가 잘못된 것인가? 이는 한국문화의 특징을 알아보는 것과 맥을 같이 하는 것이다.

반도적인 것은 정체성의 조건

결론부터 말하면 반도적 기질을 잡탕성으로 본 것은 잘못이다. 문화는 자고로 서로 교류를 하고 융합이 되어야 좋은 꽃을 피우게 마련이다. 그 대표적인 예를 우리는 그리이스와 이탈리아, 터어키반도 등지에서 확인을 할 수 있게 된다. 그리고 이들 모두는 잡탕성이었으며 동시에 융합적이었고 역사적 과정을 거친 결과는 찬란한 꽃을 피우게 되어 잡탕성을 극복해간다. 그리고 결국 이들은 위대한 문화의 창조 주역으로 발돋움을 하기에 이르게 된 것이었다. 그러나 우리의 경우는 이와 많이 다르다. 그것은 결과가 먼저 대답을 해준다. 그 어느 때도 우리는 동북아를 호령하던 찬란한 꽃을 피워보지 못했었다. 주체적이지도 못했고, 위대하리 만치의 문화를 창조하지도 못하였다. 요 근래에 고대사의 숨겨진 사실들이 하나씩 밝혀지고 있긴 하지만, 그것이 기존의 역사적 틀의 대세를 바꾸기에는 너무도 역부족이다.

우리의 반도적 조건은 잡탕성으로 가고 이것이 융합성으로 발전을 해서 결국 창조적 문화의 꽃을 피우는 과정의 역사로 이어지기에는 부족했던 무엇인가가 있었던 것이다. 땅 덩어리가 반도처럼 생겨먹었다고 해서 모두 창조적 문화의 발상지로의 반도적 특징을 가지는 것이 아니다. 우리의 반도는 지중해 내에 있었던 그리고 그 지중해를 둘러싼 사방의 대륙으로 형성된 유럽의 반도와는 많이 다르다. 우리에게 부족했던 조건은 여러 가지가 있다. 역사적 현장의 중심성과 밀도가 존재하는 사방의 유럽과 페르시아, 아프리카의 대륙들과 이를 이어주는 지중해와 그곳에 놓이게 된 저 멀리에 있는 반도적 특성 등은 한반도의 그것과는 비교도 할 수 없는 상황이다. 인류 문화사는 지정학적인 조건과 그 내부의 역사적 역학 관계가 서로 맞물려서 상호 유기적 관계를  형성해가면서 진행되는 것이다. 우리에게는 숨막히는 역사성도 진정한 의미의 반도성도 없었던 것이다.

우리의 반도는 정체성와 정통성의 조건

우리의 문화가 찬란했던지 찬란하지 못했던지 반도라는 이름을 붙이는 것은 올바른 것이 아니다. 대륙도 아니고 섬도 아닌 어중간한 반도라는 식의 해석 역시 옳은 견해가 아니다.

우리의 반도는 융합과 창조의 조건을 채워주는 반도가 아니라 정체와 이를 이어가는 정통성의 반도로 봐야 정확할 것이다. 역사가 없는 땅이 어디 있겠는가. 숨막히는 역사란 상대적인 표현이다. 유럽의 역사는 동양의 그것과 비교를 해볼 때 실로 숨막히는 역사의 현장을 겪어왔었다. 그리고 그 규모와 역사성과 복잡성에 있어서도 동양의 그것과는 비교할 바가 아니었다. 이에 대해서는 아마도 누구도 이견이 없을 것이다. 특히 반도적 문화가 융성했던 시기에는 더욱 그랬었다. 그렇다고 이것이 역사의 정통성과 문화적 자존심의 문제와 관련이 있는 부분이라고 예민하게 반응하고 싶지는 않다. 그것은 다른 차원의 문제일 것이다.

우리의 반도는 이런 모든 정황을 고려하여 바라보아야 할 것이다. 그럴 때 우리의 반도는 문화적 정체와 정통성 유지의 기능을 더욱 수행했었다는 사실을 발견할 줄 알아야 하는 것이다. 대륙으로부터의 고도의 문화는 지속적인 문화의 전달을 받아오게 된다. 그 중에는 수많은 종류의 다양한 문화가 포함이 되어있었을 것이다. 대륙을 지나 전해진 문화는 반도의 상황에 와서는 그만 다른 방향으로 흐르지를 못하고 그만 우리의 반도에 머물 수밖에 없었던 것이다. 이러한 정체된 풍성한 문화는 한때 나름대로의 세련된 문화적 융성기를 맞이하기도 했다. 그러나 이도 오래가지를 못하고 서로간의 대립을 한 결과 마지막의 보루인 바다를 넘어간 것이 일본으로 방향이 돌려진 것이다. 기수를 동으로 돌릴 수 없었던 데는 역시 이유가 있었을 것이다. 그 결과 이는 오늘날 일본에 남아 전하는 유구하고 찬란한 역사와 정통성을 자랑하는 일본의 유형․무형의 문화재들로 전해져 오는 것이다.

일본은 우리와 비교를 하면 더욱 정체될 수밖에 없는 조건을 가진다. 그 결과 일본은 우리보다 고형의 문화 유산들을 오늘날까지도 고스란히 고수할 수 있게 된 것이다. 일본 문화의 축소지향 자기집착, 좁은 안목의 소유, 그리고 수집과 소장 그리고 정리의 천재들이 일본인에게서 발견할 수 있는 것은 우연한 일이 아니다. 이러한 기질을 한국인은 이미 삼국시대에 가지고 있었고 아직도 그 전통은 꾸준히 이어져 내려오고 있다. 그 대표적인 정신은 아무래도 문화재 속에 숨겨져 있겠지만 우리 정신에도 깊숙이 내재해 있다. 무엇이든 한번 시작하면 끝장을 보는 기질을 가진 사람들이 아직도 한반도에는 많이 존재한다. 인생을 걸고 어떠한 역경이 있어도 그것을 극복하고 문제를 해결해내는 집요한 인간 승리의 현장을 우리는 생활의 곳곳에서 늘상 접하면서 산다. 그 대표적인 것으로 여기서는 우리 민속문화의 경우를 들어보자. 여기에서도 우리는 많은 정통적, 정체적 요소를 발견할 수 있다.

무형문화재, 인간문화재

전 세계에서 유형이 아닌 무형의 문화 요소를 국가적 문화재로 지정하여 운영해 나가는 나라는 우리 나라, 일본을 위시해서 몇 나라에 불과하다. 이는 그만큼 이 무형의 기술과 문화적 노하우를 귀중하게 여기고 있다는 것이 된다. 혹 어떤 이는 이렇게 생각할지도 모른다. 오죽 보여줄 것이 없고 남아있는 것이 없으면 머리 속에 들어있는 것까지 문화재로 지정하려 드느냐고 할 지 모른다. 그러나 그것은 그 무형의 문화재가 무엇을 의미하는지 정확하게 알고있지 못한 소치이다. 이는 오히려 보여지는 문화재보다 더욱 가치가 있는 것들도 많이 있다.

현재 우리 나라에서 무형문화재로 지정하고 있는 것은 125개를 넘어서고 있는 것으로 알고 있다. 그 중에는 전국의 풍물놀이, 탈춤을 비롯해서 남사당놀이, 무속굿, 줄다리기, 각종 공예품 생필품 제조기술 그리고 각종 민속놀이에 이르기까지 그 종류는 다양하다. 이들을 하나하나 조사해보면 그곳에는 무궁무진한 삶과 생활의 지혜와 정보들이 농축되어있는 것을 알게된다. 당장에 풍물놀이 하나만 봐도 그렇다. 풍물 가락이 가지는 독특함은 오늘날에도 전혀 손색이 없는 대중음악의 한 장르로 자리를 차지하고 있다. 물론 여기에는 약간의 각색이 불가피 했지만 이를 통해 우리의 속악인 풍물가락은 세계의 음악이 이미 되어버렸다. 풍물은 여기서 끝나지 않는다. 이는 오히려 그의 근원지인 농촌 현장에서도 아직도 기능을 다하고 있고, 민중운동의 기수 역할을 하기도 했고, 대학교내의 민족음악으로 자리를 잡은 지 오래 되었고, 또한 일선 초.중.고등 학교에서는 물론 일반 시민들에게까지도 그 매력은 끊이지 않고 이어지고 있다. 한국의 음악 중에서 풍물만큼 방대한 저변을 확보하고 있는 음악장르가 어디 있겠는가. 이는 이미 우리의 민족음악이 되어있다.

이러한 현상은 풍물을 문화재로 지정을 하였기 때문에 비롯된 것은 아니다. 이는 우리의 민족이 토종의 문화로 이 땅에서 유구한 시간을 보내며 길들여왔기 때문일 것이다. 그리고 우리의 정서에 잘 어울려 맞아떨어진다는 것을 의미하기도 한다. 무형문화재로의 풍물이 가지는 가장 중요한 요소는 살아있음과 생명력이 될 것이다. 그리고 이는 현재를 함께 공유하며 신명을 동반하는 생명을 가진 문화재인 것이다. 어디 이런 귀중한 것을 산 속에 서있거나 박물관에 박제화 되어있는 국보급 보물들과 비교할 수 있을 것인가.

우리의 문화재는 세계 속에 내다놓고 다른 문명권의 유물들과 비교를 하였을 때 그 초라함은 이루다 논할 필요가 없을 정도로 빈약하기 그지없다. 이를 실감하지 못하는 사람은 가까이는 이웃 일본의 어느 한 박물관이나, 중국대륙은 고사하고 대만의 장계석 박물관을 한번 답사해보면 느낄 수 있을 것이다. 그 규모와 방대함 다양함 등등은 가히 우리의 것과 비교를 할 수 없을 정도이다. 그래도 확신이 가지 않는다면 비행기를 타고 동남아 더운 지방을 순회해 본다든지, 아니면 이태리나 영국이나 프랑스나 독일의 어느 지방이 되었든지 아무 박물관에 들어가 보면 알게 된다. 아니 박물관에 들어갈 필요도 없이 도시 전체가 그대로 웅장한 박물관 자체임을 느끼지 못한다면 뭔가 잘못된 사람일 것이다. 이는 중동이나 하다못해 북부 아프리카의 경우도 마찬가지이다.

우리의 도시는 황폐화 되어 있고 우리의 유물들은 많이 소실도 되긴 했지만, 이제 불교 가람들 몇몇하고 땅속에서 나온 부장품들 몇몇을 제외하면 그야말로 보잘 것이 없는 것이 우리 나라의 문화재이고 박물관이다. 그런데 바로 이런 초라하고 소박하기 그지없는 현장에 엄청나게 다양한 민속문화가 우리의 정신과 가슴속에 숨겨져 있다는 사실을 실감하는 사람은 많지 않은 듯 하다. 우리는 문화적 기술을 밖으로 드러내는 외향성의 문화적 취향을 지향하지 않았던 것 같다. 될 수 있으면 기술을 머리 속에 집어넣고 머리에서 머리로 세대에서 세대로 이어지는 문화소를 더욱 중요시했던 것 같다. 그래서 인간과 물건을 잇게 하기보다는 인간과 인간을 잇게 하는 문화 요소를 선호하는 방향으로 문화의 흐름을 유지해왔던 것이다. 이런 결과가 오늘의 무형문화재를 가능하게 만들었던 것이 아닌가 하는 생각을 해보게 된다. 이것이 동남아의 다른 곳이나 유럽의 제 국가들이 가지는 유형문화재 풍성함과 상반되는 경향을 낳게 하는 원인이 되었던 것이다.

정통성은 의미보존을 의미

그러면 왜 우리는 드러내는 것보다 내면적 의미를 더 중요시했을까? 우리의 척박한 환경이 그렇기도 했겠지만 원래 정통성의 성향은 의미를 그대로 존속시킨다는 속성을 전제로 하고 있다. 더군다나 창조적 환경을 접해보지 못한 우리는 이 정통적 ‘의미보존’을 순수하게 고집하여왔던 것이다. 이 ‘의미보존’은 생명성과 상통한다. 자고로 문화란 인간을 위한 것이다. 문화가 발전을 하면 문화를 위한 문화 즉 어용 문화가 판을 치게되고 사람들은 결국 그 문화에 치어 사람을 위해 문화가 존재하는 것이 아니라 인간이 문화존속을 위해 봉사 헌신을 해야하는 지경에 이르게되어, 결국 자멸을 초래하기에 이르지만 여기서 말하는 정통성의 문화란 아직 그런 단계의 문화를 말하는 것이 아니라 그야말로 인간의 본연과 문화의 형식이 절묘하게 어울어진 상태의 문화를 일컫는 것이다. 즉 초창 당시의 문화를 말하는 것이고, 엘리아데의 용어로 표현을 하자면 in illo temporo 즉 원형의 문화상태를 의미하는 것이다. 우리의 민속문화는 바로 이런 의미의 정통성을 보존하고 있다는 것이고 그 예를 단적으로 풍물과 같은 것이 잘 대변해주고 있다는 것이다. 이를 더 완벽하게 보존하고 있는 형식의 하나가 굿을 들 수 있겠다. 민속물의 모든 것은 이런 속성을 잘 함유하고 있다.

우리의 이해를 돕기 위해 외국의 경우와 대비를 굳이 시켜보자면 그리이스의 초기 문화를 들 수 있을 것이다. 엘리아데는 인간의 원형적 심성이 가장 적절하고 이상적으로 실현되었던 문화시기를 고대 그리이스 문화로 지정을 하였다. 그때는 인간과 신이 구별이 없이 혼연 일체가 되어 인간이 신이고 신이 인간이 되어 그야말로 완벽한 삶을 누렸다는 것이다. 그런데 인간은 언젠가부터 이 원형성을 상실하여 인간으로서의 균형을 잃게된다는 것이다. 그 이래로 인간은 그 완벽한 이상향의 문화시기를 모방하여 각종의 문화와 종교와 예술을 만들어 낸다는 그의 archetype 원형이론은 유명하다. 이런 문화 이론은 엘리아데 이후로도 다른 방식으로 계속 발전을 해나가지만 신인합일의 경지와 신인분리의 상태를 이분화하여 설명하는 구조는 큰 변함이 없이 지속되고 있다.

확실히 우리의 민속이 신명을 그 핵심으로 설정하여 일체성과 생명성을 효과낸다면 이는 가히 문화의 정통성을 고수하고 있다고 단언할 수 있는 부분인 것이다. 그리고 사실이 그렇다는 점을 어렵지 않게 우리는 인정을 하게 된다. 정통성은 신명과 생명을 의미하는 것을 다시 한번 여기서 강조를 하고자 한다.

정체성과 그 극복 - 정통성의 응용

정통성, 원초성 등은 신인합일로 특징 지워지고 이는 완벽함을 의미하는 것이다. 그런데 이는 다시금 신비함과 초월성의 방향으로 흐를 가능성을 다분히 내포하게 된다. 여기에 우리 민족이 가지는 골 깊은 문학성과 탁월한 예술성을 발휘하게 될 수 있는 단서가 된다. 필자는 누가 뭐래도 우리 민족이 가지는 예술적 안목과 기술 그리고 실제 예술인들의 실력은 가히 세계에서 타의 추종을 불허할 정도의 수준에 와있다고 확신한다. 이는 단지 필자의 소견이 아니라 통계로 보아도 나와있는 수치이다.

이러한 성향은 여기서 끝나지 않는다. 역시 타의 추종을 불허하는 종교적 성향은 예나 지금이나 한결같다. 이런 성향은 더 나아가 이 조그만 땅에 종교 박물관을 연상 할 만큼의 다종교 국가를 가능하게 했고 이도 부족하여 근래에는 각종의 새로운 신흥종교가 등장하여 그 세를 세계의 무대에까지 진출을 한 종파가 또한 타의 추종을 무색케하는 지경에 이르게 하는 원인이 되게 하였던 것이다.

이러한 종교성과 예술성은 우리의 민속문화에 녹아 들어가 신명의 놀이, 완벽함의 일체성으로 이 땅에 뿌리를 내리고 있는 것이다.

그러나 그 폐단 또한 있게 마련인데 그것은 앞에서도 언급한 정체성에 대한 것이다. 그리고 종교성과 예술성의 맹신은 우리 민속문화의 미신성과 기복성을 극복하지 못한 부분도 있다. 그리고 이런 맹신성은 비과학성, 우연성, 초월적 기적과 신비한 체험 등으로 연결이 되기도 했다. 우리는 이러한 우여곡절을 잘 파악하여 단점을 보수하고 정리하여 내일의 삶을 잘 준비해야 할 것이다.

우리의 민속문화를 안다는 것은 우리의 존재를 안다는 것이고 우리의 문화를 이해할 수 있게 된다는 것이고, 이는 다시금 자연스럽고 당연하게 미래를 설계할 수 있게 된다는 것을 의미한다. 어떻게 설계를 할 것인지, 또 어떻게 나아가야 할 것인지는 독자들의 숙제로 남겨놓기로 한다. 그리고 그것은 개인의 개성차를 존중한 것이기도 하다. 그러나 다음에 기회가 있으면 다시 한번 이 문제를 필자의 소견대로 검토를 하여보고 응용을 해보기로 하자. 한가지 분명한 것은 우리민속은 오늘을 직시하고 있다는 사실이다. 오늘을 살고 오늘을 준비하는 과정이 바로 정통성의 민속이 되는 것이다. 왜냐면 민속의 본분은 생명력과 현재성에 있기 때문이다. 여기서 우리는 분명히 미래의 대안을 찾아낼 수 있을 것이다.

2) 한국문화의 특징 - 모방성과 비 창조성, 수용성과 응용성

경제조건과 모방성

우리문화의 특징을 모방성과 비창조성이라고 규정을 짓는 것은 필자도 하기 싫은 말이다. 그러나 그것은 역사의 과정에서 비롯된 것이고 우리의 운명이었다. 이를 알고 드러내는 것은 거기서 끝나는 것이 아니라 이를 극복해나가는 대안을 찾기 위해서인 것이다. 자신의 치부를 드러내는 것을 주저하지 아니하고 나아가, 이를 극복해나가는 지혜를 가질 수 있다면 이는 떳떳하고 정당한 자세일 뿐만이 아니라 그것은 또 우리의 소박하고 순수한 속성이기도 하다.

우리가 가지는 반도적 지리조건과 반도적 문화조건은 우리로 하여금 먼저 비창조적 특징과 모방적 성향을 강하게 하였다. 그런데 이 모방과 비창조성은 반도적 조건 하나만으로는 성립이 되지 않는다. 거기에는 그 반도와 땅의 경제적 조건이 더 추가가 되어야 한다. 경제력의 정도에 따라서 반도는 창조적이 될 수도 있고 그 반대가 될 수도 있게 되는 것이기 때문이다. 우리는 불행히도 풍성한 경제적 기반을 이룰 정도의 기반을 갖추지 못하였었다. 수렵․채집과 초기 농경을 거쳐 밀집농경, 그리고 어로경제로의 여정에서 우리는 좀처럼 이웃 나라와 같은 풍성한 잉여생산을 창출하지 못하였었다. 그것은 순전히 우리의 땅이 놓인 기후조건과 지질구조의 문제가 우리의 의도와 달리 처음부터 선천적으로 정해져 있었기 때문이다. 중국처럼 땅이 넓은 것도 아니요 그나마 가지고있는 땅의 70-80%가 밀집농사를 짓기 어려운 산간으로 되어있고, 농사를 짓는다고 해도 남방의 국가들처럼 기온이 더워 2모작, 3모작이 가능한 것도 아닌 그야말로 어중간한 조건을 가지고있는 것은 과학이 발달한 오늘날도 마찬가지이다. 과학이 발달하여 아무리 벼종자를 개발하고 농약을 갖다 들이부어도 아직도 그 수확은 이 땅에서 살고있는 민족의 절반도 부양하고 있지를 못하고 있다. 민족의 주식인 쌀을 대부분 수입을 해오고 있는 실정이니, 그 옛날 쌀이 경제적 부의 척도가 되던 시절을 돌이켜 비교해 보면 우리의 상황이 얼마나 척박한 상황이었는가는 누구나 쉽게 이해가 되는 것이다.

이에 비하면 이웃 중국이 오랜 기간 동안 동양문화의 중심국이 되었던 것은 우연이 아니다. 이웃 일본만 해도 그렇다. 땅 덩어리야 중국과는 비교도 안되지만 그곳에는 그야말로 엄청난 비를 그것도 적기에 맞추어 잘도 내려주는 곳이다. 일년 전체 강우량만 비교를 해봐도 일본은 우리의 약 3배에 육박하는 강우량을 자랑한다. 농경이 우리보다 일본이 일찍이 시작을 했고 발전도 일찍이 할 수 있었던 것도 다 우연한 일은 아닌 것이다. 우리에게는 그나마 내리는 비가 적기를 맞추어 주지 못하고 있는 실정이니 그것을 보다 못해 일본인들이 우리를 강탈했을 때 먼저 착수했던 일이 댐을 막고 저수지를 만들어 적기에 논에 물을 댈 수 있도록 하는 일이었다. 그래도 아직도 모내기 때는 물난리를 한 차례씩 겪어야 하는 정도이니 우리의 농사 짓기 실정이 옛날에는 어떠했는가를 족히 상상할 수가 있는 것이다.

조선왕조실록에 보면 심심찮게 기우제에 관한 보고가 나온다. 대대적인 국가 행사로 기우제는 한 나라의 운명을 좌우 할 정도의 큰 문제였던 것이다. 얼마나 간절했으면 왕이 직접 나서서 그 당시 준엄한 유교적 제도와 형식을 넘어서 민간 신앙인 기우제를 지내야 했던 것인가. 농사를 지을 때 적기에 비를 내려주지 않으니 우리에게는 다른 어느 나라보다도 많고 다양한 기우제의 기술이 발달되어있다. 오늘날 농경 수로와  농경 저수지가 그렇게도 많이 그물망처럼 깔려있는데도 지금도 시골에서는 기우제를 지내는 곳이 더러 있다. 이를 미루어 볼 때 우리의 지질적, 기후적 조건이 얼마나 척박했던가를 가히 짐작을 할 수가 있는 것이다. 이러한 상황에서 잉여생산을 창출하여 그것을 문화적 방향으로 관심을 돌릴 여유가 좀처럼 주어지지를 못했던 것인데, 이것과 우리 문화의 비 창조성, 모방성의 특징과는 밀접한 관계를 가지는 것이다.

이런 상황에서 주변의 몇 안 되는 나라이지만 - 그래서 간단하기도 하였고 모방성 하나로 가능하기도 하였지만 - 대국의 틈새에서 그럼에도 어깨를 견주며 나아갈 방법은 하루라도 빨리 선진의 문화를 들여와 이식시키는 방법뿐이었을 것이다. 우리는 천년 이상을 이렇게 외국의 문물을 잽싸게 들여와 어깨를 맞추어야 했어야 했었고 그것을 통해서 우리의 운명을 이어갈 수 있었던 것이다. 고려사에서 조선왕조실록에 이르기까지 이런 상황을 보고한 구절이 한 두 군데 나오는 것이 아님을 볼 때 여실히 드러나는 것이다. 이런 상황은 삼국시대에도 마찬가지였던 것 같다. 이때는 순전히 농경에 의존했던 시절이 아니고 유목문화의 영향이 강했었던 때였으니 좀 덜했을 터이지만 그래도 우리의 모방성의 경향은 오래 전부터 있어왔을 수밖에 없었던 처지였던 것이다.

자고로 우리 나라의 경우는 특히 역관이 출세하는 나라였다. 그것은 자연히 외국의 문물을 들여와야 하는 입지 조건과 맥을 같이하는 것이다. 이런 상황은 오늘날도 여전히 마찬가지여서 외국어 특히 영어를 잘해야 출세를 하는 상황에 이르게 된 것인데, 이는 역사와 전통이 깊은 유구한 것이다. 경제상황과 국제사회가 바뀌었으니 그렇게 된 것이라고 보는 사람은 너무 감상적으로 해석을 한 것이다. 그러나 이 역관의 운명도 이제 얼마 가지 않아 그 운을 다 하는 시기로 접어든다. 컴퓨터 언어번역기의 출현이 그것이다. 그렇다고 우리의 모방성의 운명이 다했다는 말은 아니다. 오히려 그 반대의 현상을 목전에 두고 있다. 우리의 컴퓨터 모방 정신은 가히 세계적 수준임을 빌게이츠도 인정하고 있을 정도이니 말이다.

경제부흥의 원리 - 천재적인 모방성

한국의 경제가 불과 일 이 십 년만에 괄목할 만한 성장을 이룩해냈는데 이를 보고 외국인들은 20세기의 기적 중에 하나라고 이구동성으로 말한다고 한다. 그런 말을 우리는 그 동안 심심찮게 들어왔고, 그에 대해 우리는 은근히 자부심을 키워왔었던 것이다. 세상살이는 돈이 없으면 살 수 없듯이 돈을 많이 그것도 짧은 시간에 번 나라에 대한 놀라움은 당연한 것이다. 사실 돈을 버는 것이 어렵지 않은 일인 듯 하지만 그것이 그렇게 쉬운 일도 아니다. 나 혼자 노력을 해도 되는 일이 아니고, 나라 사람들이 머리가 좋다고 되는 일도 아니다. 그것은 여러 가지의 변수가 잘 조합이 된 상황에서 가능한 것이다. 거기에는 우리가 아직도 긍정적으로 평가를 하지 못하고있는 우리의 모방적 천재성이 있었기 때문이란 것을 알아둘 필요가 있다.

그런데 외국인들이 우리를 보고 어떻게 그렇게 짧은 기간 내에 그렇게 방대한 부와 노하우를 축적하게 되었는가를 물어 올 때는 막상 뚜렷한 대답을 해주지를 못한다. 얼른 생각해도 할 수 있는 말은 그저 ‘열심히 하면 되지요’이다. 그러나 그것으로 이해를 할 사람은 아무도 없다. 어디 이 지구상에 열심히 일하며 살지 않는 사람이 있겠는가. 거기에는 어떤 납득할 만한 대답이 있어 주어야 한다. 우리는 아직도 이를 잘 모르고 있다. 그저 닥치는 대로 열심히 한 것밖에는 기억해낼 수 있는 것이 없다.

그렇다고 우리가 어떤 특별한 정치적 수준을 가지고 있는 것도 아니고, 문화적 지혜를 뚜렷하게 가지고 있는 것도 아니고, 또 언제 경제를 배운 바도 없다. 더군다나 경제 발전의 기반인 경제 원료나 기간 시설을 갖추고 있었던 것도 아니었다. 그야말로 막막하기 이를 데 없는 나라인 셈이다. 그런 나라에서 그야말로 눈 깜짝 할 사이에 경제 대국의 대열에 서게된 데에는 분명 어떠한 이유가 있었을 것이다. 우리는 뭔가 대단한 것을 이룩해 놓고도, 그 주체인 우리 자신 스스로를 알지 못하고 방관을 하고 있는 셈이다. 이것을 알아야 미래를 대응할 수 있고 이제는 그런 시점에 당면하게 된 것이다. 그 열쇠는 국가적 하드웨어에 있었던 것이 아니라, 민족의 소프트웨어인 문화적 속성에 있었으니, 그것은 바로 우리의 타고난 모방적 재능에 놓여있었던 것이다.

모방성의 실제와 단점

과연 무엇이 우리의 민족에게는 숨어 있었길래 기적 아닌 기적이 가능했었던 것일까? 그것은 먼저 우리가 가진 뛰어난 모방성이 큰 변수가 된다. 우리의 모방성은 그 동안 실로 거의 천재적이었다고 할 수 있을 정도의 수준으로 눈부신 활약을 해왔었다. 이에 대해서 우리는 막상 우리의 모방성이 그 정도까지 대단한 것일까 하는 의혹을 가진다. 모방성이야 어느 나라나 다 가지고 있는 것이 아닐까 하겠지만 그것은 그렇지가 않다.

한반도를 한번도 벗어나서 외국을 둘러보고 오지 않은 사람은 이를 실감하지 못할 것이다. 그것도 그저 잠깐 머물렀다 올 정도로는 감이 오지를 않는다. 어느 정도의 문화적 안목을 가지고는 봐야 할 것이다. 경제 시장의 경우를 예로 들어 한마디로 압축을 한다면 한반도는 전세계 경제 현황의 축소판이라 할 수 있을 정도이다. 이를 가장 잘 보여주는 곳은 일차적으로 서울의 대형 백화점들을 들 수 있을 것이다. 그리고 명동이나 압구정동의 로데오 거리 혜화동이나 문정동, 청담동 옷의 거리 등을 거닐다 보면 그곳에는 과연 전 세계의 유명 상품들이 줄을 서서 늘어서 있는 것을 볼 수 있게 된다. 백화점에도 들어서 보면 각종 생필품에서 가전 제품에 이르기까지 전 세계의 상품이 얼굴을 내밀고 있는 모습을 보게된다. 상품의 품목과 종류에 있어서는 어느 한정된 공간 안에서 우리의 서울에서처럼 그렇게 밀도가 높은 곳은 찾아보기 힘들 것이다.

아마 어떤 이는 이렇게 생각을 할지도 모른다. ‘그거야 세계 시장이 개방되어 있는 상황에서 당연한 것이 아니냐?’ 하시겠지만 막상 유럽이나 미국을 나가보면 그렇지가 않다. 어느 한 곳에 밀집되어있지도 않을뿐더러 외국의 상품과 상호가 주도를 이루며 자국의 상품은 뒷전에 미뤄놓고 거리와 가게들이 진열을 하고 있지 않다. 주로 자국의 상품이 주류를 이루고 있고 기호에 맞는 선택의 여지로 외제들이 약간 곁들여 있을 정도일 뿐인 것이다. 그리고 외국 상품의 대리점도 마찬가지다. 같은 계열의 상품은 어느 한 회사가 도맡아 지점을 그것도 종합적으로 두는 것이지, 우리처럼 각 품목에 하나씩 회사를 차려서 투자와 앞 다툰 대리점을 내려하지를 않고 있다. 그 결과로 우리는 엄청난 로얄티를 고스란히 바치고 마는 것이다. 그러다가 망하면 다른 투자가가 들어서서 마냥 로얄티만 지불하는 악순환을 거듭하고 있는 셈인 것이다. 그 와중에서 승리를 해야하니 광고 또한 엄청나고 이를 본 철없는 아이들은 막무가내로 이를 요구하는 것이다.

한 민족을 어떤 이는 민족성이 강한 국민이다라고 평가를 한다. 이 민족성과 우리의 무모한 안목없는 달려듦은 좀 다른 차원의 스토리이다. 한 때는 거의 대부분의 경우가 외국사의 대리점 입찰을 놓고 경쟁을 할 때 한국인들끼리 이루어진다고 한다. 일본의 경우는 같은 국가의 경우는 사전에 서로 상의를 하여 미리 낮은 가격으로 결정을 본다는 것이다. 이는 머리가 나쁘고 좋고의 차원을 떠난 다른 방식의 설명이 요구되는 부분이다. 그것은 분석력과 그에서 유래하는 장기적 안목과 문제 해결의 창의력 부재에서 오는 것이다. 일본의 경우는 이런 능력을 키울 수 있었던 시절이 있었다. 일본열도의 통일과 식민지 경영이란 호화로운 대 제국 건설의 문화사를 경험했던 나라이다. 그렇지 못했던 우리와는 상황이 달라도 많이 다른 것이다. 일본이 경제 대국이 되었던 것을 우리의 논리로 설명한다면 그들도 우리처럼 모방성이 있었기 때문이었을까? 물론 그들도 초기에는 그랬었다. 그러나 모방성의 종류가 우리와는 또 조금은 달랐다. 그들은 계획적이고 의도적인 설계에 의해서 추진되었던 것이고, 우리의 경우는 외부적 상황이 더욱 작용을 한 결과로 좋게 말하면 자연스럽게 이루어진 결과라고 말할 수 있을 것이다.

일본이 경제 대국을 이룩할 수 있었던 것은 이와 같이 또 다른 차원의 설명이 필요하다. 변수는 각 나라와 상황마다 다르다. 일본의 근래에 있었던 가장 큰 변수는 유럽이 그러했듯이 역시 조선땅의 식민화에 있었던 것이다. 그렇기 때문에 우리는 우리의 문제를 스스로 해결해 나아가야 하는 처지에 당면할 수밖에 없는 것이다. 남의 입장과 사정에 맞춘 해결책을 우리에게 적용했을 때는 분명히 어떤 탈이 나게 되어있는 것이다. 우리의 특징을 살리고 우리의 실정에 맞는 창의적인 대안을 스스로 만들어 내야하는 것이다.

우리의 속성을 자세히 들여다보고 분석할 줄 아는 분석력과 창의력이 부족한 탓이다. 우리 문화의 대부분이 특히 오늘의 대중문화는 말할 것도 없이 우리의 순수한 창조적인 것으로 알고 있지만 알고 보면 거의 대부분은 모방과 수용의 관계에서 비롯된 것이 많다. 단지 거기에 약간의 응용이 더해져서 우리화 한 것일 뿐이다. 여기서 소위 민속적인 것은 이와는 다른 차원의 설명이 필요하다. 불교와 유교의 문화권 관련을 두고 볼 때 대부분이 그렇다는 말인데 우리의 민속문화의 경우는 세월이 세월이기도 하지만 당시 문화의 주체자들은 주변에 강대국의 변수가 희박하였기 때문에 고유의 문화를 창출하여 보존하고 있었던 셈이기 때문이다. 그 문화를 우리는 우리의 정체적 조건 때문에 질기게도 길게 고수를 해오고 있었던 것이다.

모방성의 극복과 그 응용

우리의 발빠른 모방성은 경제의 문제에만 국한되어있는 것이 아니다. 일상의 생활에서 정신적 생활에 이르기까지 그 규모는 가히 방대하기 그지없다. 전 세계적으로 볼 때 기독교가 그렇게 짧은 시간에 그렇게 깊이 뿌리를 내려 한반도를 기독교 왕국으로 만들어 버린 경우는 없다고 한다. 이는 유럽의 중세시대를 능가하는 실력을 발휘했다는 평가도 나올 정도이다. 우리 나라가 기독교 국가가 된 것은 바로 다름 아닌 우리의 선진문화에 대한 모방성이 깊이 관여했다고 해석하지 않을 수가 없다. 물론 여기에는 우리 민족이 가지는 영력과 예술적 속성 그리고 그 심미안적 감각과 맥을 같이 하는 타고난 종교성의 탁월함이 없을 수 없다. 그러나 우리의 종교성이 어느 한 분야에 그것도 기독교라는 종교에 집착을 하여 그런 고도의 수준에 이를 수 있었던 것은 그것도 아주 짧은 시간에 이룩해 낼 수 있었던 것은 순전히 모방성의 재능에 기인한 것이다.

모방성의 열정은 여기에서 끝나지 않는다. 그것은 다름 아닌 첨단 기술에의 모방이다. 이것이 바로 우리의 모방성을 자랑할 만한 경우로 돌입을 하게 될 소지를 가지게 된다. 아무리 천하없는 물건이라도 그것이 선진적인 것이면 우리는 금방 숙달을 시켜버리는 것이다. 그 중 대표적인 것이 컴퓨터와 통신 매체가 될 것이다. 인터넷과 핸드폰을 우리 나라처럼 짧은 시간에 그렇게 많은 사람들이 섭렵을 해내는 나라는 세계에서도 몇 나라가 되지 않는 것으로 알고 있다. 아마도 인구 밀도로 볼 때 한국은 단연 으뜸이 되는 것으로 알고 있다. 신문지상이나 언론에서도 우리처럼 그렇게 요란하게 인터넷을 부추기는 나라가 없다. 프랑스 같은 나라에서는 아예 컴퓨터의 사용을 거부하고 요주의의 물건으로 치부하고 평가를 해버리는 나라도 있는 상황인데 우리는 그 영향과 결과와 추이를 아예 검토할 엄두도 내지를 않고 무조건 첨단화라는 케치프레이를 치켜 든 지 오래되었고 정당화되었다. 아무튼 그 결과 우리 나라의 언어는 마이크로소프트회사에서도 무시하지 못하는 문자가 된 지 오래이고 프로그램의 판로를 예의 주시하며 그 서비스를 십분 조달하고 있는 실정인데 그 회사의 사장 빌 게이츠가 몇 번씩 한국에 왔다갔다하는 것은 모두가 우리의 모방성의 덕분이 되는 것이다. 이쯤 되면 우리의 모방성의 자존심 상하는 측면이 약간은 위안을 받을만하다. 그러나 문제는 그 위안 정도로 끝날 수준이 아니다. 이 첨단매체들이란 것이 옛날에 그랬던 것처럼 그저 수용만하고 문화를 이식만 시키고 끝날 수밖에 없는 종류의 것이 아니다. 이는 즉시 응용과 창조로 돌입할 수 있는 속성을 가지고 있다는데 문제의 심각성과 진지함을 요구되는 부분이다. 우리의 수많은 벤처기업과 회사, 그리고 벤처가들이 있다는 점이 이를 잘 대변해주고 있다.

이제 역관은 출세할 수 없는 상황에 왔다. 요즘 소프트웨어 시장을 공략하는 상품이 언어 번역기라는 물건이다. 지금은 그래도 초보적 단계라 하지만 벌써 영문을 80 - 90%정도의 해석률을 보여주고 있다니 조금만 지나면 그야말로 완벽한 번역기가 나올 뿐만 아니라, 음성인식도 가능해서 문자와 음성을 넘나드는 도구가 만들어져 세계인의 언어 장벽을 무너트리는 일은 시간문제로 돌입하게 되었다. 이제는 역관이 출세를 하는 시대가 아니라 모방가가 출세를 하는 시대로 돌입을 하게 된 것이다. 우리의 모방성은 그러나 모방에서 끝나면 되지 않는다. 끊임없는 응용과 창의적 발상과 작업이 겸행되어야 하는 상황에 이르게 된 것이다.

그러나 모방성은 수용성과는 좀 다르다. 수용성은 정체적 상황에서 더욱 촉발이 되는 것이다. 그리고 이 수용성은 포용성과 관용성으로 발달 할 수 있는데 이는 다시금 모방성의 특징과 잘 조화를 전제로 하고 있다. 즉 모방성과 수용성은 서로 유기적인 상호 관계를 통하여 포용성과 관용성의 차원으로 발전을 시켜 갈 수 있는 특징을 가지게 된다는 것이다. 그리고 이는 나아가 은둔과 끈기를 기르게 하였고 觀의 문화를 낳게 하였다.

반면에 모방성은 순발력과 적응력, 응용력을 키우고 나아가 발빠른 모방과 유동적인 대처, 유연한 처세를 조장하게 되는 것이다. 우리 나라 사람들처럼 남의 입장을 말 안 해도 잘 고려해주는 사람들도 없다. 우리는 어떤 상황에서는 멍청하리 만치 이해심이 많다. 이런 결과는 무복수와 용서의 성향을 짙게 하였고, 이는 현 산업사회와 국제 경쟁의 사회에서 단점이 되는 요소들이다. 그러나 어떤 때는 불같이 성질이 급한데 이는 대게 산업사회를 이해하지 못한 상황에서 도래하는 경우가 많다. 이런 순발력과 응용성은 그러나 장기적 안목을 가로막고 단기적 안목을 키우며 비창조적 성향을 유지 할 수밖에 없게 하였다. 우리의 모방성이 아직도 부정적으로 자리 잡고 있는 부분은 지독한 유행성의 취향, 망국 유학병, 무조건 적인 선진국 콤플랙스(영어, 외제선호), 비주체성, 상황논리 우선 등을 들 수 있겠다. 그러나 신기술에의 모방과 응용은 더욱 권장 할 만한 부분이라 하겠다.

3) 한국문화의 또 다른 특징

- 순수함과 홧병, 소박함과 투박함 그리고 새 밀레니엄

홧병 유감

얼마전 기네스북에 오른 새로운 항목으로 홧병이란 것이 있는데 이는 특히 한국인들에게서 발견되는 특수 병명으로 분류를 하고있다는 보고를 들은 적이 있다. 나는 이 말을 듣고 한 편으론 씁쓸했고 한편으론 미소를 머금은 적이 있었다. 씁쓸했던 점은 굳이 설명을 안 해도 다 안다. 그런데 미소는 왜 짓게 되었던 것일까?

홧병이란 막말로 화를 내다가 그러니까 화를 내다내다 스스로를 못 이겨 몸과 마음에 병이 들게 된다는 얘긴데 누가 이 말을 듣고 씁쓸하지 않을 사람이 있겠는가! 더군다나 세계의 진귀한 일들만을 찾아 기록하는 기네스북이라는 책에 오르게 되었으니, 좋은 일도 아니고 그 일이 별로 유쾌하지 않은 것은 당연한 것이다. 더군다나 외국인들에 의해 기술되고 분류되어 외국의 책에 쓰여지게 되었으니 그렇지 않아도 나 같이 서양문화 경계감을 가진 사람들에게는 자신의 치부를 드러내어, 그것도 온 세상에 공표를 하게되는 상황에 이르게 되었으니 속으로 상한 자존심이야말로 이루 표현하기 어려운 것이다. 더군다나 우리의 손으로 쓰여진 것이 아니고 외국인의 손에 의해 쓰여졌다 하니, 못살아도 자존심 하나로 버티는 한국인에게는 보통 고통스러운 일이 아니었을 것이고 이는 나만의 느낌은 아니었을 것이다.

오죽했으면 자신이 자신의 감정과 정신을 컨트롤하지 못하여 몹쓸 병에 걸리게 되고 나아가 그것이 국민적 공감대를 형성한 병후군으로 공식화되는 지경에 이르고, 급기야는 지구상에 한국 놈만이 그런 병을 가지게 되었나 하는 생각의 꼬리가 계속 이어지다 보니 그만 기네스북을 쓴 놈이 어떤 놈인지 원망스럽기까지 했었다. 그런 것은 좀 안 올리면 안되었나 하는 생각과 함께 일종의 반감을 가지게 되는 것은 당연한 일이었다.

그러나 무턱대고 또 다른 홧병을 자초해서야 되겠는가? 그래서 나는 우리가 가진 홧병에 대해 생각을 하지 않을 수 없었다. 과연 우리가 그럴까? 아무리 생각해도 반신반의다. 그러나 정신과 의사들이 공식적으로 분류를 하여 정해놓은 것을 기네스인들은 근거로 한 것이니 증거가 분명하여 아니라고 우기기가 힘든 어쩔 수가 없는 문제이긴 하다. 그러나 정신과 의사가 문화해석가는 아니다. 그들은 현재의 현상을 그대로 기술할 뿐인 것이다. 그렇다고 우리는 덩달아 우리의 이런 증상을 그냥 아무런 이해적 배경을 가지지 않고 받아들여서는 아니 될 것이다. 그런 증상이 나오게 된 데는 분명 어떠한 종류의 원인이 있었을 것이니 그것을 필자는 바로 우리의 순수함에서 비롯되는 것이라고 해석을 하려는 것이다.

이 순수함 때문에 비롯되는 오늘의 현대사회에서 벌어지는 일들 중에 각종 웃지 못할 현상들이 한둘이 아니라는 점을 아는 사람은 그리 많지 않을 것이다. 홧병이 바로 그 많은 것 중에 겨우 하나가 되는 셈이다. 이것을 알게된 필자는 혼자서 잔잔한 미소를 머금을 수밖에 없었던 것이다. 어느 곳에서든 발생할 수 있는 기이한 문화적 현상이란 알고 보면 모두가 서로 거미줄처럼 연결이 잘 되어있어 조금만 신경을 써 거슬러 가다보면 그 꼬투리가 잡히고 결국 그 해석을 가능하게 하는 것이다.

순수함의 의미와 유래

우리의 순수함이란 이미 국제적으로 승인된 KS마크가 된지 오래이다. 그러니까 우리의 표현이 순수하다는 것이지 국제적으로 통용되는 개념은 아마도 호구나 동네북 정도의 인식을 말하는 것이다. 이는 다시 말해서 우리의 순수한 대응 방식이 다른 곳에서는 뭣이 좀 덜 떨어진 것으로 보인다는 얘기이다. 보이는 정도가 아니라 실제로 그래서 엄청난 손해를 보는 일이 비일비재하다. 국가 정상들간의 국가적 외교건이나, 국제적 경제회의, 군사력 증강을 위한 무기 구입 및 각종 관․민의 국제행사의 계약조건과 경제인들의 실무 협상에 이르기까지 하나같이 바보스러울 정도의 당함을 일삼아왔다. 그러다가 끝내는 IMF라는 국가 망신의 단계까지 이르게 되었으니 이는 모두다 우리 민족의 순진무구한 속성의 탓이라면 너무 지나친 것일까.

이 모두를 몰아 한 마디로 줄여 말하자면 이는 현대사회에의 적응부족으로 돌릴 수 있다. 즉 전문성과 복잡한 논리적 계산의 부재와 그와 연결된 치밀하고 전문화된 ‘교활함의 부족’을 말하는 것이다. 우리에게는 이러한 변수들이 전혀 갖추어져 있지를 못한다. 그러면 왜 우리는 이러한 능력을 갖추고 있지를 못했을까. 이는 역시 우리의 걸어온 길을 더듬어서 알아내는 수밖에 없다.

자고로 인류의 역사를 둘러볼 때 한 나라의 문화적 수위는 그 나라가 한때 고급문화를 꽃 피운 적이 있는가 없는가를 가지고 판단할 수가 있다. 어느 한 나라가 문화적 꽃을 피우게 되면 먼저 그 나라의 언어술과 수사법이 변하게 되고, 표현법이 발달하게 된다. 아울러 사고의 수준이 달라지고 논리적 능력이 월등하게 발달하게 된다. 동시에 이들의 행동양식은 규격화, 형식화, 고급화를 지향하게 된다. 문화적인 꽃이란 좋게 말해서 그렇다는 것이지 다른 말로 표현을 하면 고도의 인위화 즉 강도 높은 인위적 조작의 정도를 뜻하는 것이다.

원래 culture라는 용어는 ‘경작 - , 개간하다’를 의미한다. 이는 순수한 자연을 인위적으로 조작을 가하여 농사를 짓는다는 것을 의미한다. 문화는 사실 농경을 시점으로 하여 출발을 하였다. 그래서 문화 즉 culture는 농경사회를 강하게 의미하고 있는 것이다. ‘경작하다’의 의미를 가진 이런 용어는 동양에 와서는 文化 즉 글과 언어술의 사회로 지향하게 되었다는 의미로 정착을 하기에 이른 것이다. 그래서 우리 동양의 ‘문화’와 서양의 ‘문화’는 그 질과 차원이 상당히 다르다는 점을 알아야 한다. 이 문제를 가지고 얘기를 시작하면 한나절을 가지고 얘기해도 부족할 것이다. 이 문제는 다음에 다루어보기로 하고 우리의 얘기로 넘어오자. 농경과 언어문자의 발달은 아무튼 필연적인 관계에 있고, 이는 언어와 문자가 얼마나 문화와 밀접한 관계를 가지는 것인가를 보여주는 예이다. 우리의 문화를 알아보기 위해서는 적어도 이런 기초 지식은 가지고 있어야 한다.

언어와 문화

언어의 발달은 아무런 근거없이 발달하지 않는다. 언어의 발달을 야기하는 분명한 이유가 있는 것이다. 그것은 말할 것도 없이 사회의 변화를 말한다. 사회의 규모가 커지고 복잡화 내지 전문화되어 가면 갈수록 이를 수용하고 통제하는 수단이 필요한데, 여기에 바로 문자와 언어 이상의 효과적인 활용 방법이 없다. 그런데 바로 이 언어와 문자를 다루는 주체는 인간이기 때문에 그 주체자인 인간의 두뇌는 이에 잘 적응을 해야할 필요가 있다. 이 두뇌는 아울러 그들이 가지는 언어체계에 맞춘 논리적이고 체계적인 틀을 형성하도록 요구되게 되는 것이다. 그 대표적인 예를 우리는 영국신사의 경우를 들 수 있을 것이다. 그러나 영국인이 전 세계를 돌아다니며 행한 업적을 보면 그야말로 교활하기 이를 데 없는 인간들이란 점은 의심할 여지가 없고, 이는 아예 유럽인들도 고개를 절로 흔들어댈 정도로 인정하고 있는 항목이다. 아메리카 본토에서 인디언 원주민들에 행한 이들의 행태는 가히 세계사에 길이 남을 교활함의 극치이자, 언어술과 문자술의 진가를 보여준 대표작이라 할 수 있을 것이다.

영국인이 신사라는 점은 문화를 꽃피운 이들의 언어술과 완곡한 표현법, 그리고 세련되고 규격화된 이들의 자세에 있었기 때문이다. 일본인들의 규격화되고 형식화 된 획일화된 자세와 언어적 톤은 바로 이런 경향을 잘 보여주는 것이라 할 수 있겠는데, 이는 영국의 경우와는 좀 다르다. 일본인들의 자세와 언어술은 약간 덜 익은 떨감처럼 어딘가 어색함을 감추지 못하고 있는 형상이다. 익다 말은 과일로 모양새가 굳어져 언제 봐도 그만 어정쩡한 형상을 하고있는 상태라고 할 수 있을 것이리라. 진실성을 그대로 전달하는 것도 아니요 마음을 비운 친절함을 그대로 보여주는 것도 아닌 것을 필자는 어정쩡한 것으로 표현을 하였다. 일인들이 친절하다고 느끼는 이들은 뭔가를 속깊이 볼 줄 모르는 사람이다.

이것에 비하면 우리의 경우는 아예 모양새고 뭐고 할 것이 없다. 그런 문화적 틀을 형성할 겨를이 역사적으로 주어지지를 못하였기 때문에 그저 투박하고 순수할 수밖에는 별 도리가 없게 되는 것이다. 우리가 사용하고 있는 언어와 수사법이 얼마나 투박하고 순박한 것인가는 아마도 우리 스스로가 알아내기는 어려울 것이다. 우리가 영어를 배울 때 귀가 따갑게 듣던 완곡한 표현법이란 것을 보면 비교가 될 것이다. 우리에게는 없는 완곡한 표현법이란 다른 말로 표현하면 말을 하거나 글을 쓰면서 능청을 떠는 격이다. 말을 하면서 여러 가지의 돌발상황이나 변수에서 오는 피해를 최대한으로 방어를 하면서 표현을 하고자하는 것을 이른다. 그래서 우리가 영어를 공부할 때는 이런 이들의 언어 습성을 먼저 알아야 독해력을 기를 수 있는 것이다. 내가 영어공부를 못하였던 이유도 알고 보니까 바로 여기에 있었던 것이다. 이런 문화적 차이는 언어와 사고의 차이를 낳게 되고 나아가 대인관계와 화술의 차이를 유발하여 엄청난 결과를 유발하는 지경에 이르기도 한다.

소박함과 투박함, 無문화와 보물

우리가 가진 순수성은 우리 민족이 원래 착해서 그런 것이 아니라 역사와 문화의 역학관계 속에서 비롯된 반도의 지정학적인 조건에서 비롯된 결과물인 것이다. 프랑스의 인류학자 모스(Mass)는 ‘사회유기체설’이란 이론을 주장해 유명해진 사람인데, 사회란 어느 조건과 상황이 주어지면 그 사회를 이루는 구성원의 의지와는 별도로 사회가 자체의 힘에 의하여 변화하여 간다고 하였다. 이는 사회 스스로가 유기체적인 생명력을 가지고 있기 때문이란 것이다. 이 이론은 학계에서 비판이 되기도 하였지만 그 후속 이론들에 의하여 계속 맥을 이어오면서 오늘날도 아직 강력한 영향력을 행사하고 있다. 이 이론은 문화해석을 논하고자 할 때 특히 필수적인 지침서가 되고 있는데 우리의 문화적 해석을 논할 때도 충분히 적용을 시킬 수 있는 이론이다. 우리의 의지와는 관계없이 우리의 사회는 우리를 오랜 동안 순박하게 키워왔던 것이다.

이제 사회는 많이 바뀌었다. 다시금 우리의 사회는 우리를 자신도 모르게 바꾸어가고 있는 것이다. 그러나 문화란 짧은 기간 내에 쉽사리 바꾸어지는 것이 아니다. 그런 와중에 우리는 먼저 문화의 고도화를 경험한 이들과의 교류에서 많은 오류를 범하게 되었던 것이다. 그리고 홧병이란 이런 급격하게 변화된 사회에 미처 적응을 하지 못하던 상황에서 야기되었던 것이다. 거기다 우리의 은둔과 끈기가 가세를 하여 인간이 감내할 수 있는 한계를 극복하려다 보니 그것이 국민 전체의 병증세로 발전하고 특이한 현상으로 분류되기에 이르렀던 것이다. 아마도 이는 세계에서 우리 나라가 유일하게 극한의 변화를 경험한 나라라는 사실을 확증하고 있는 것인지도 모른다.

지난 삼 사 십년 동안 우리는 천부적인 모방성과 순발력에 의해 눈부신 경제발전을 이룩하였다. 그러나 아직도 우리는 문화발전을 모색조차 하지 못하고있는 실정이다. 국회의원들은 몸싸움을 아직도 버리지 못하고 있고, 교육현장에서는 돈 봉투가 쉽사리 건네지며 음식문화며 길거리 보행은 물론 자동차 주행에서 술 문화와 여가문화, 일상 생활의 문화에 이르기까지 우리의 문화는 그저 투박하고 터푸하기 이를 데 없다. 누가 말했던가 우리는 無문화의 문화를 가지고 있다. 그러나 필자는 말한다. 이 무문화가 얼마나 갚지고 고귀한 것인가를, 그리고 그 가능성이 얼마나 무궁무진 한 것인가를….

사실 문화의 형태가 사회 구성원들에게 잘못 길들여지면 시대가 변한 다른 상황에서는 그것이 얼마나 괴롭고 고통스러운 것인가를 우리는 잘 느끼지 못한다. 농경사회에 길들여진 고급문화보다는 그리고 그 고급의 술법과 술책보다는 현대사회의 고급문화에 길들여지는 것이 더욱 바람직하고 미래지향적인 것이다. 현대를 누구는 비판적으로 바라보고 있지만 일각에서는 정 반대로 고도의 문명사회를 가늠하고 있다. 우리는 그 동안 이것을 기다려온 셈이 된 것이다. 무문화란 아직 어떠한 형태로든 정형화가 되어있지 않다는 말이다. 이 소프트한 아이들의 머리속 같은 한국의 문화상황은 그야말로 절호의 기회를 맞이한 셈이 되는 것이다. 외국의 경우처럼 한때 날렸던 고급문화에 푹 졌어 한번 틀이 잡혀버리면 그 틀을 깨고 다시 새로운 틀을 잡아가기란 보통의 시간과 노력이 요구되는 일이 아니다. 아마도 그러기 전에 모두 그로기 상태에서 넉따운을 기다리는 꼴이 되기 쉽상일 것이다.

이제 우리의 순수함과 소박함, 그리고 투박함과 단순함은 더 이상의 악덕이 아니다. 그렇다고 더 이상의 감상적인 자위책이 아니다. 이를 전문적인 방향으로 키를 돌려 미래 지향적인 대책을 강구해야 할 때인 것이다. 무문화의 문화란 그래서 희망의 문화 미래형의 문화라고 감히 단정을 내리고자 한다. 그러나 아무리 터전이 좋고 기질이 좋다고 하더라도 이를 운용하는 엘리트와 특히 위정자들의 각성이 없을 시는 오히려 더 심한 구렁텅이로 함몰하고 말 것이다.

민속문화와 새 밀레니엄의 예시

이상과 같은 설명에도 우리의 순박함과 투박함에 아직도 의심이 가는 사람이 있다면 필자는 우리의 민속을 돌아보라고 말해주고 싶다. 우리의 민속은 확실히 우리의 토종의 것이겠고 우리를 대표하는 단적인 것이 될 것이겠으니 말이다. 서낭당과 돌장승, 산신당과 칠성당은 우리 민속문화의 대표격이다. 이는 오로지 소박함과 순박함을 그 주제로 하고 있다. 그 이상 순수한 종교나 문화가 있다면 그것은 지구의 문화가 아니다. 우리의 민간신앙과 민간종교는 불교와 유교처럼 의욕적이고 도전적인 그리고 약간은 위협적인 고등종교와는 차원을 달리하고 있다. 한마디로 인위적인 조작의 경향을 전혀 배제하고 있다는 말이다. 우리민속의 꽃인 농악은 이를 또한 소리로 여실히 보여주고 민요와 판소리 또한 여느 종교적 인위성과는 거리가 먼 그야말로 잡초같은 문화물들이다. 민속문화 중에 그래도 가장 인위성이 가미된 것을 들자면 필자는 무속을 들 수 있다. 무속이야말로 우리가 꾸민 가장 대표적인 예술 작품격이 된다. 이 무속의 원리를 가만히 바라보고 있노라면 그러나 고등문화가 만들어온 종류의 것과는 달라도 많이 다른 점을 발견하게 된다. 그 다른 대표적인 것으론 바로 무정형의 정형화라 할 수 있을 것이다. 무속은 모든 장르와 원리를 수용하되 머무르지를 않고 형식을 갖추되 형식을 고집하지 않는다. 누가 말했던 무문화의 문화라는 말은 정확한 표현이었던 것이다. 그런데 이는 여기서 끝나지 않고 우리가 가진 언어가 그렇고 우리가 꾸며온 서울과 대한민국이 그렇다. 땅과 문화와 인간은 삼박자를 이루며 전혀 무관하지 않게 연결이 되어있음을 새삼 느끼게 된다.

새로운 밀레니엄을 맞이하여 우리는 새 밀레니엄 체제에 맞는 천 년 짜리 아니 만 년 짜리의 수명이 긴 고도문명의 틀을 길들일 때를 맞이한 것이다. 한국의 사회현상과 조건은 그렇게 될 수밖에 없을 것이다. 우리의 민속문화와 민속예술을 보고 또 우리의 민족문화를 보고 우리는 우리의 앞길을 예시하기에 이른 것이다. 이것이 진정한 우리 것에의 사랑, 우리 것에의 애착, 우리 것의 연구 그리고 그러한 이유가 될 것이다.

3. 무교(巫敎)문화의 이론화

박정진

한국문화의 핵심은 신내림의 문화(巫敎文化)이다. 신내림이란 우주의 구조로 볼 때 위로부터 영감을 받는 문화이며 이러한 문화는 대체로 정감이 발달한 문화적 특성을 갖는다.

정감의 발달은 상대적으로 분석적 ․개념적 언어의 축적이 결여되는 경향이 많으며, 따라서 학문보다는 예술, 종교가 성(盛)하다. 김택규교수(영남대, 문화인류학)는 우리 민족의 삶의 구조를 신(神)․멋․한(恨)으로 파악했다(金宅圭, <한국民俗文藝論>, 서을. 一潮關, 1980, pp. 4～5). 김택규는 <한국민속문예론>에서 新羅人은 「한」보다는 「멋」, 「신」을, 高麗人은 「멋」보다 「신」과「한」을, 朝鮮人은 「멋」보다는 「한」과 「신」을 위주로 한 것 같다고 주장했다.

신을 종교, 멋을 예술로 본다면 학문을 나타내는 진(眞) 대신에 한이 자리함을 알 수 있다. 그렇다고 우리에게 학문을 추구하는 정신이 없었다는 것은 아니다. 상대적으로 예술과 종교가 강했다는 것이다.

이것은 다름 아닌 우리 민족의 삶의 방식이며 우리 역사의 의미구조인 것이다. 여기에 예술인류학이 주장되는 이유가 있다.

신내림 문화, 그 전통

학문이 아래로부터 축적된 문화라면 종교는 위로부터 신내림의 문화이다. 그렇다면 예술은 위로부터의 영감과 아래로부터의 훈련(교육)이 결합된 중간적 문화형태라고 할 수는 없을까. 여기서 지금까지 간간이 언급한 예술인류학의 목적과 의의에 대해 짚고 넘어갈 필요가 있을 것이다.

①예술인류학은 토착인류학 또는 인류학적 사회학(Anthropologicai Sociology)의 모색이라는 점을 강조하고 있다. 이는 구조(상징)인류학의 전통을 배경으로 하지만 보다 직관이나 감정이입 등과 함께 감성쪽에 비중을 두는 점이 구조(상징)인류학과 구별된다. 이 같은 점은 자문화(自文化) 연구를 하는 데는 타문화(他文化) 연구 때보다 더 정적(情的)인 부문에 디테일한 묘사가 필요하다는 점과 또한 자문화 연주에서야말로 문화에 대한 예술적(예술가적) 인식이 용이하며, 연구와 효용성도 있다는 점을 전제하고 있다.

좀더 구조인류학과 대비를 한다면 구조인류학은 사실(사건 ․사태)사이에 존재하는 의미구조(법칙)를 찾기 위해 2항대립항(binary opsition)을 만들지만 예술인류학은 의미구조(법칙) 이전의 사물이나 사건의 본래의 모습을 찾기 위해(회복한다는 표현이 더 적합하다) 2항대립을 시킨다. 왜냐하면 2항대림항 속에 그것이 전해져 오기 때문이다. 구조인류학이 목적하는 것이 상징(언어)을 통한 법칙의 발견이지만 예술인류학은 상징(이미지)을 통해 기(氣)를 회복하고자 한다. 이 부분은 다음에 좀더 자세히 논의될 예정이다.

② 예술인류학은 학문과 예술과 종교의 유기적 파악을 통해, 인간과 인간의 문화를 훼손하지 않고 총체적으로 보고자 한다. 이것은 인류학이 문화를 복합적 총체(complex whole)로 규정해 놓고, 실지로 이에 대한 연구를 총체적으로 실현한 적이 매우 드물었다는 사실에서 하나의 자구책이라는 의미도 있다. 조동일(趙東一)교수(서울대, 국문학)의 <한국소설의 이론>(趙東一, (韓國小說의 理論)(4판), 서울, 지식산업사. 198쪽)이 전통적인 이기(理氣)철학을 바탕으로 한 자득지학(自得之學)의 문학장르론이라면 예술인류학은 인간의 모습을, 학문․예술․종교를 통합하는 차원에서 바라볼 수 없을까 하는 자득지학의 인간 인간문화론이다.

토착인류학으로서의 예술인류학

조동일은 「전체는 부분의 대립적 총체」라는 관점에서 소설의 장르를 논하면서 작품 내적인 내포적 대립(內包的 對立)과 함께 작품 외적인 외연적 대립(外延的 對立)을 동시에 파악함으로써 이기철학에서 출발하는 국문학이론의 성립이 가능하다고 주장했다(趙東-, (韓國小談의 理論)(4판), 서울, 지식산업사, 1985, pp.7～65). 이에 비하면 예술인류학은 학문 ․예술 ․종교라는 문화의 장르를 장르 내적 ․외적 총체성으로 파악하고자 한다고 말할 수 있다.

조동일의 문학이론이 일원적 주기론(一元的 主氣論)을 바탕으로 즉, 이(理)는 기(氣)의 조리(條理)라는 입장에 서듯이 예술인류학도 일원적 주기론을 바탕으로 하고 있다. 따라서 예술인류학은 인간과 인간의 삶을 예술적인 시각에서 분석하고 연행(演行)한다.

㉠ 예술인류학은 구조론을 바탕으로 하고 있다. 구조론 가운데서도 특히 역동적 구조론(발생적 구조론이라고도 함)을 바탕으로 한다. 그리고 예술인류학(Artistic Anthropology )이 예술을 연구하는 인류학(Anthropology of Art)이 아니듯이 인간의 삶 전체를 연구대상으로 한다. 이는 마치 역사사회학(Historical Sociology)이 역사에 대한 사회학(Sociology of history)이 아닌 것과 같다. 물론 예술인류학은 예술작품에 대한 연구도 가능하다. 그러나 그것은 어디까지나 인간의 삶을 이해할 수 있는, 다시 말하면 예술인류학의 많은 대상 가운데 하나로서이다.

㉡ 예술인류학은 보편적 인간상으로 샤먼(Shaman)을 상정하고 있다. 예컨대 예술인류학이 학문 ․예술 ․종교를 통합함으로써 인간과 인간문화를 연구할 경우 이 같은 세 요소를 한 몸에서 가장 잘 표출하고 있는 것이 샤먼이기 때문이다.

㉢ 예술인류학은 예술의 필수요소인 메타포(metaphor)를 연구의 기본적인 분석도구로 삼는다. 따라서 예술 인류학자는 메타포를 발견하고자 하는 시인의 모습과 흡사하다. 예술인류학의 목표는 궁극적으로 기(氣)의 커뮤니케이션(communication of chi)이며 거기서 학문적 보편성을 얻고자 한다. 따라서 언어나 상징을 쓰고 있지만 그것을 초월하고자 한다.

㉣ 예술인류학은 다차원의 철학(구조)관을 갖고 있으며 동태적 우주관을 지향한다.

또한 학문적 분석모델로서 시간(T)이나 공간(S)이라는 개념을 통한 모델보다는 수직, 수평, 수직 ․수평(원)구조의 모델을 채택하고 있다. 여기서 수직 또는 수평모델은 정태적 ․분석모델, 수직 ․수평모델은 동태적 통합모일로 정태적이면서도 동시에 동태적인 설명을 함으로써 수직과 수평의 축이 방향성(운동성)을 갖는 게 특징이다.

예술인류학의 수직 ․수평모델(圓)의 한 예로서 동서양 문화론과 학문 ․예술 ․종교의 통합을 언어(x)와 감각(y)이라는 축으로 보면 이의 가장 큰 특징은 언어와 감각의 축이 자체적으로 방향성(운동성)을 갖고 있으며 축의 반대편에 상징과 통각을 설정하고 있다는 점이다. 이것은 통상적으로 축은 고정된 것으로 보는 것(변화의 기준이 된다는 점에서)과는 달리 축 자체를 가변적인 것으로 보는 것을 뜻하며 이는 나아가서 축 상호간의 통합적 원운동으로 발전한다.

서양(서구)문화는 「언어와 시각」에 대한 종속문화이다. 오늘날 소위 과학(학문)이라는 것은 언어와 시각의 교직 물이다. 이것은 또한 텍스트를 추구하는 문화이다. x, y축의 오른쪽 상단은 서양문화의 특징을 나타낸 것이다. 서양의 언어는 표음문자로 대표되는데 이것은 주지하다시피 시각적 이미지를 부호(알파베트)로 환원시켜 부호의 조립을 통해 의미를 고정시키는 언어체계이다. 이러한 과정은 결국 음이 의미를 고정시키는 것에 다름 아니다. 이러한 문화는 음(音)과 뜻(意)이 임의적(arbitrary)이기 때문에 어떤 대상을 개념 규정하거나 언어의 사물화, 사물의 결정화에 대해 강박관념을 갖고 있다. 이 문화는 시각지향적 문화(또는 미술지향적 문화)라 할 수 있다.

이에 반해 x, y축의 왼쪽 하단은 동양(동아시아)문화를 나타낸다고 볼 수 있다. 이 동양문화는 「상징과 청각」에 대한 종속문화라 할 수 있다. 이것은 또한 텍스트보다는 컨텍스트를 추구하는 문화인데 과학보다는 예술․종교가 성하는 경향을 보인다.

한국에서 예술인류학이 등장하는 것은 매우 역사적 의미가 있다. 이를 한국의 역사에서 검토해 볼 수 있을 것이다.

먼저 생활의 규범으로서의 역사라는 차원에서 논의해 보자. 생활의 규범으로서의 역사라는 관점은 사실 전통적 의미의(시간의 축을 따르는) 역사라기보다는 「역사 속에서 변형되는 구조」라는 측면의 논의이고, 실은 「일상생활 속의 구조」와 맥을 같이한다.

이제 처음에 꺼냈던 은자(隱者)의 이야기로 돌아갈 때가 됐다. 사실 신선(神仙, 道敎)사상에 대한 얘기는 한국사람이라면 가장 친근하게 어릴 때부터 들어온 것이다. 옥황상제니, 바둑 두는 신선의 이야기, 선녀(仙女)의 이야기‥‥‥등을 들어보지 않은 한국인은 없을 것이다. 이들 신선이야말로 은자의 대표적인 인물이다. 그런데 이 은자는 일반(보통)사람과 격리 당하거나 스스로 격리되어 사는 사람(존재)들인데 이들이야말로 가장 느낌(feeling)에 의해 살았던 존재가 아닌가 싶다.

이러한 느낌에 의해 사는 사람들은 사실 매우 우주의 구조를 즐기는 사람(그런 점에서 전형적인 예술가)들이다. 즉 보통 인간들이 그 구조(언어) 속에서 삶을 영위한다면 은자들은 구조 위에서 구조를 즐긴다고 할 수 있다. 그런데 우리네 전통은 이들을 보통사람의 삶과 2분화하지 않았다는 점이다. 그것이 공동체정신의 발로인지는 모르지만 보통사람의 삶의 장(場)에 수용하는 입장을 취했다. 물론 서양에서도 예외적인 사례로 우리와 비슷한 경우도 있다. 그러나 그것은 어디까지나 중심적인 흐름이 아니다. 어쩌면 서양에서는 그러한 은자들이 수학자(기하학자)나 종교적 인물(메시아, 聖人)의 형태로 수용된 경향이 강하게 보인다고 할 수 있다.

신선(神仙)이 따로 있나, 무당이 따로 있나, 신내리면 그만이지 우리네 전통에서는 보통사람의 생활 깊숙이, 이질감이 별로 없이 은자들은 공존했다. 예컨대 서양에서는 「성(聖)과 속(俗)」의 철저한 이분법이 이루어졌지만 우리네는 「성과 속」이 한데 어우러졌다고 함이 옳을 것이다(일분 학자는 우리네 종교현상을 위의 2분법에 의해 설명했는데 이는 어디까지나 설명의 편의나 분석을 위해 어쩔 수 없이 경과로서 인정해야지 사실(fact) 사건, 사태(event) 자체가 그렇게 존재했다고 보는 것은 엄청난 오류이다. 바로 이것이 구조분석의 한계상황, 함정의 대표적 예이다).

어쨌든 우리네는 은자를 일상생활에서 수용했다. 그런데 그 은자들은 일상에 참여함으로써 엄청난 드라마를 우리의 역사 속에 연출했던 것이다. 그 은자는 우리의 역사구조 속에서 다른 이름으로 불리어진다. 그 은자의 정체가 우리 역사를 지금까지 이끌어왔으며 이에 우리네 보통사람들은 적극 동조했던 것이다. 역사의 위기 때마다-. 아마도 이 같은 사정은 지금도 마찬가지이다(이 논의는 예술인류학의 방법론에 대한 정합성의 배경을 위해 서술되는 것이지 신선사상 등 각종 전통사상에 대한 본격적인 논의나 연구 취지의 글은 아니다).

역사상 그 다음에 나타나는 것이 샤머니즘인데 샤머니즘은 보통사람과 영적인 세계와의 중개자로서 일종의 제도적 모습을 갖춘 점이 신선사상과 다르다. 그러나 깨달은 자의 맥에 이어지는 것은 마찬가지이다. 여기서 제도적 차원이라는 것은 이미 샤먼이 특정의 영(靈)과 구속된 교류관계를 갖고 있거나 보다 제도화된 사회의 지위(예컨대 왕이나 제사장)를 가진 것을 뜻하는 데 그런 점에서 신선(神仙)보다는 더 세속화(世俗化)된 형태이다.

화랑도와 수도승 그리고 화정 -- 교선 -- 이기 현상학적으로 볼 때 신선은 「우주구조의 극단적인 즐김」이지만 샤먼은 「강신(降神)」의 형태를 띤다고 볼 수 있을 것이다. 그 다음 화랑도와 수도승, 선비(양반), 각종 연회자(천민)에서 그 은자의 맥을 찾아볼 수 있다. 화랑도의 세속오계, 원효의 「화정」사상, 지눌의 「교선(敎禪)」사상, 퇴계(退溪)의 「이기(理氣)」사상 등이 그 대표적인 예이다. 이러한 역사적 과정에서 우리가 중시해야 할 점은 계(戒) ․정 ․교(敎) ․이(理)를 중시하면서도 항상 그 무예(武藝) ․화(和) ․선(禪) ․기(氣)에 대한 관심을 잃지 않았다는 점이다. 이 점 때문에 전자의 언어(구조)를 자유자재로 즐기는 여유를 잃지 않고 언어보다는 몸이 갖고 있는 비언어적 언어(nonverbal language)를 보존했을지 모른다. 그리고 한국이 오늘날도 가장 풍부하게 그 전통을 잔존(殘存)시키고 있다고 할 수 있다. 한국인이 풍류를 좋아함도 그 탓이고 역사적 드라마에서 생존할 수 있었던 비결도 여기에서 찾아볼 수 있다. 한국에 철학이 있는가? 하고 반문할 때 흔히 「철학은 없고 철학사상만 있었다」고 말한다. 이 말은 사실 철학의 언어적 제약을 뛰어넘은, 말하자면 어떤 철학 종교도 수용할 수 있는 철학(氣철학적 전통)이 있었기 때문이고, 말하자면 철학의 언어적 의미구조를 즐길 수 있는 여력 ․능력(competence)이 한국인에게 있었기 때문에 이 같은 연행(演行, performance)이 가능했을 것이다. 한국인이 가장 심도 있게 이것을 발견 ․ 인식했다는 주장도 성립될 것이다. 한국인에겐 역사란 하나의 드라마 ․연행(演行, perfor-mance)적 성격을 가졌던 것이다.

태권도 붐, 주류 소비량과 풍류, 학생들의 실천운동, 「하면 된다」, 한국학 ․ 예술 붐 이같이 드라마적 성격의 역사는 기실 몇몇의 뛰어난 지도자에 의한 역사의 진행이라기보다는 역사 속의 숨은 주체인 보통사람(대중)들이 그 드라마 속에서 맡은 역할을 잘 수행했다는 얘기가 된다(지도자<대중). 오늘의 서구문화와의 극심한 문화접변과정에서도 우리의 정체를 지키고 연행을 계속하기 위한 몸부림의 흔적이 문화현상 곳곳에서 보인다. 예컨대 「태권도 붐」이나 「주류 소비량과 풍류」, 「학생들의 실천 운동」 등도 이 자리에서 길게 설명하지는 못하지만 죄다 앞에서 열거한 역사구조와 맥을 같이한다. 「경제발전(「하면 된다」, 「잘살아보자」)이나 {민족(토착)종교운동(종교복합현상)}, 그리고 「한국학․예술 붐」도 마찬가지이다. 즉 학문과 예술, 종교, 생활 속에서 그것은 면면이 맥을 이어오고 있는 것이다. 생활 자체가 그럴진대 학문과 예술분야에서 그런 전통을 찾는 것은, 특히 예술분야에서는 매우 쉬울 것이다.

인류학사적으로 볼 때도 유 ․불 ․선(儒․拂․仙)에 대한 연구 붐과 샤머니즘에 대한 연구의 집적이 특히 이미 민속학(한국학)분야에서 이루어져왔고 이러한 전통 위에서 인류학, 특히 구조 ․상징인류학의 토착화된 형태로 예술인류학의 등장이 내적 필연성을 갖게 된 것이다.

한국과 같은 드라마적인 역사 속에서 「생활의 규범으로서의 역사」를 설명하는 「이론적 틀」을 마련해야 하는 시대적 당위성이 예술인류학의 입장을 강화하는 것이다. 생활의 구조의 다양한 변이(variation) ․변환(transformation)을 따라잡기 위해서는 거의 직관과 느낌에 의존하면서 구조의 수많은 변형(대표적인 예가 '易'이다)을 미리 염두에 두면서 접근하는 방식이 필요하다.

예술의 방법화, 예술적 접근방법의 방법론화

예술인류학은 결국 구조․상징 (언어)보다는 느낌(氣)을 우선하는(preference)경향을 갖고 있다. 끝으로 다시 말하지만 예술인류학이 흔히 예술작품을 대상으로 그 속에서 문화의 문법과 그 변형(演行)을 추구하는 것으로 제한해서는 안된다.

물론 예술작품도 예술인류학의 연구대상이 됨은 물론이다. 그러나 예술인류학은 어디까지나 연구대상보다 예술의 방법화(예술적 접근방법의 방법론화)에 있다. 그리고 예술작품보다 「보통사람의 삶」을 대상으로 하고 있다. 그 핵심은 비유(metaphor)로, 그 비유를 문화 속에서 찾는 일이며 이것은 크게는 문장이나 문화의 구조분석에 해당되기는 하지만 의미를 읽기 위한 것에 그치는 것이 아니라 의미 가운데서도 인간의 감정이나 정서를 환기시키고 촉발하여 각 민족마다 특유한 기(氣)의 형태와 운동을, 기질(氣質)을 이해하기 위함이다.

어떤 점에서 학문(science)은 이 메타포를 하나의 결정론이나 구조(틀)에 얽매는 작업이며 그것의 가장 보편적인 표현물이 문장이요, 좀더 논리적인 형태를 띠는 것이 논문이다. 또 그것의 집단적 타성태가 제도(문화)이다. 예술인류학은 이 타성태를 해체하고 구조적 의미를 밝히는, 즉 구조적 의미복합체를 해명하는 것을 목적으로 한다.